Esteban J. Beltrán Ulate
ebelula @hotmail.com
En un contexto donde la competencia es el motor que promueve el mercado mundial, desde una estructura macroeconómica que procura flujo constante de productos y generación de plusvalía, surge un planteamiento antropológico, que apela a la consolidación de un ciudadano ideal, en esta dinámica el ser humano ha d poseer características óptimas para poder participar activamente del juego dual de oferta-demanda. Sin embargo la realidad no esta compuesta por un engranaje mecánico, sino por seres humanos que sienten, piensan, no por mecanismos robotizados, así pues el ideal de raza perfecta es una utopía, pues nuestra condición de especie humana, nos ha presentado a lo largo de la historia un camino de diversidad, pluralidad, divergencia y distinción; pero existen unas manos invisibles que promueven, esta distinción, indicando quién es capaz, expresando cuales son las características bilógicas necesarias, enunciando quienes son discapacitados, y por ende minusválidos para la sociedad.
Ante esto La sociedad requiere establecer un giro antropológico, dejar de lado el ideal de humano de competencia, y apuntar al humano de compromiso, donde la autonomía no sea fundamento para una apatía hacia el otro, sino más bien un reconocerse para reconocer a los demás y buscar en sus rostros el rostro de lo humano, en estas circunstancias no existirán disparidades sino responsabilidades.
Definitivamente, el lenguaje es una herramienta social mediante el cual la sociedad manifiesta cual pintura del mundo su imaginario social, se hacen latentes pues las palabras de Ludwig Wittgenstein al expresar “los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo” (T.L.F.), es así que cada pueblo en su lenguaje muestra la ideología cotidiana en la que se ve inmerso. La palabra se convierte pues en una herramienta que es capaz tanto de alienar como de liberar, por sí sola es acción mediadora en la deconstrucción y construcción de nuevos paradigmas sociales.
La discapacidad es un término acuñado por una sociedad que no abandona una esfera que promueve la estratificación vertical, por más que se han promovido cambios, no se debe considerar que es necesario, pues se requiere un reconocimiento pleno de la humanidad, hacer hincapié en enfermedades, limitaciones, restricciones, no promoverá una verdadera justicie y equidad.
Se requiere un cambio consiente, y apelo pues a las consideraciones que se han venido gestando desde el 2005 en España, a través del “Foro de Vida Independiente”, en el que se desplaza el término discapacidad y se postula el término “mujeres y hombres con diversidad funcional”, considerando que este se distancia del modelo médico y social que presenta a la persona diferente como un ser biológicamente imperfecto, al que hay que arreglar.
Las personas con diversidad funcional, son esenciales y necesarias como humanidad activa, dentro de los procesos sociales, son autónomos, pertenecen a la especie humana, requieren apoyo al igual que todas las personas. No existe discriminación en la terminología acuñada por “Foro de Vida Independiente”, esta más bien pretende establecer un cambio en el paradigma, que a su vez nos invita a reflexionar acerca del fundamento antropológico sobre el cual se esta gestando nuestra sociedad. ¿Que clase de sociedad queremos?, una donde lo humano sea sinónimo de competente y capaz para los intereses mercado, ó una comunidad mundial donde se reconozca la humanidad en el rostro del otro, si apelamos a este último modelo, es necesario y urgente promover este giro antropológico, en favor de una sociedad más humana.
DE LA TURBULENCIA A LA ESPERANZA
En los tiempos actuales se promueve un individualismo consumista, que descansa bajo la exaltación de un el relativismo moral, estas características son inevitable producto de la modernidad que sustentó su diseño de desarrollo en criterios positivistas, donde se derriba la idea de valores trascendentales, así como la idea de razón funcional, en cuanto procure el bienestar del desarrollo tecno-económico y burocrático-administrativo, como expresa el filósofo español José Ma. Mardones. El mundo gira entorno a un planteamiento económico globalizador cuyo esquema principal es el capitalismo de esquema neoliberal, éste se distingue por el afán de consumo, y la visión desintegradora de humanidad, donde el papel del ser humano radica en el binomio productor-consumidor.
Existe un gran afán en la vida cotidiana, la sociedad actual divaga en una “liquidez”, como expresa el sociólogo Zygmunt Bauman y define esto como la falta de enlace entre puntos moleculares, de modo que desde el ámbito social, se manifiesta en el sin rumbo en el que marcha la humanidad, dejándose llevar bajo el antojo de unas manos invisibles que al estructurar la dinámica de mercado, afectan ineludiblemente todas las demás esferas social.
Este movimiento turbulento en el que se desenvuelve la sociedad actual, provoca un olvido de la humanidad de la otra persona, incluso un olvido de la propia humanidad, y por ende una desesperanza que concluye en muerte, traigo a colación el hecho de Mohamed Bouazizi, joven de 26 años, provinciano de Sidi Bouziz, Túnez, pese a tener título universitario, no conseguía trabajo, luego de vender fruta sin licencia en las calles, las autoridades le confiscaron su mercancía, ante lo que él en un intento desesperado de manifestarse, se autoinmoló el 17 de diciembre del 2010. Hoy día las llamas continúan encendidas, y se manifiestan de múltiples maneras.
Esta agitación social crece día a día, ya que las injusticias, las desigualdades son cada vez más palpables, el esquema económico no ha surtido el efecto esperado, no es posible pensar en un capitalismo solidario, ni en un neoliberalismo que al llenar su copa alimente a todos los pobres del planeta. El capital ficticio tiene al borde del colapso a grandes potencias económicas europeas, mientras en Latinoamérica y África se acentúa cada vez más la miseria, según expresa ampliamente Wim Dierckxsens en su obra “Siglo XXI: crisis de una Civilización ¿Fin de la historia o el comienzo de una nueva historia?”, nos encontramos inmersos en una crisis con muchas facetas, a esto el autor lo nombra Crisis de la Civilización.
Sucede que habitamos una sociedad de la desconfianza, las personas caminan temerosas, prefieren callar y uno que otro afiliarse a movimientos reciclados de pensamiento, el silencio de sus palabras los encadena al adormecimiento, al olvido de sí mismos, ante esto es necesario un despertar de la conciencia, dar un golpe de estado a esta sociedad de desconfianza, más que una utopía es una obligación, debemos pues dejar de vivir con el sentimiento de inquilinos en nuestra propia casa.
En el marco costarricense, las manifestaciones de arroceros, médicos, educadores, transportistas, y de los anónimos, son el resultado de la indignación que recorre como un fantasma el pueblo, la ingobernabilidad como excusa de inoperancia gubernamental agobia a todas las personas que no comprenden como un puente no logra arreglarse mientras estadios se construyen en tiempos vertiginosos, quizás un poco de sake pueda ablandar la mente de algunos, pero el hambre de muchos no se puede aplacar solamente con un 14% de IVA.
Un giro de la indignación a la acción es lo que se requiere, el establecimiento de espacios de diálogo donde poder compartir inquietudes e indignación para generar planes de acción, desde lo comunal, desde lo específico, procurando alianzas con otros indignados que más que un simple cliché, no hay que olvidar que son persona. El aparato estatal debe estar al servicio de la sociedad en general, sin embargo ante la inoperancia no se debe desfallecer, los centros comunales de reflexión-acción es una propuesta para pasar de la turbulencia a la esperanza.
No se puede confiar en un Mesías entrevistado desde Europa, se requiere indudablemente de la acción articulada de todos nosotros, los que componemos la sociedad.
Existe un gran afán en la vida cotidiana, la sociedad actual divaga en una “liquidez”, como expresa el sociólogo Zygmunt Bauman y define esto como la falta de enlace entre puntos moleculares, de modo que desde el ámbito social, se manifiesta en el sin rumbo en el que marcha la humanidad, dejándose llevar bajo el antojo de unas manos invisibles que al estructurar la dinámica de mercado, afectan ineludiblemente todas las demás esferas social.
Este movimiento turbulento en el que se desenvuelve la sociedad actual, provoca un olvido de la humanidad de la otra persona, incluso un olvido de la propia humanidad, y por ende una desesperanza que concluye en muerte, traigo a colación el hecho de Mohamed Bouazizi, joven de 26 años, provinciano de Sidi Bouziz, Túnez, pese a tener título universitario, no conseguía trabajo, luego de vender fruta sin licencia en las calles, las autoridades le confiscaron su mercancía, ante lo que él en un intento desesperado de manifestarse, se autoinmoló el 17 de diciembre del 2010. Hoy día las llamas continúan encendidas, y se manifiestan de múltiples maneras.
Esta agitación social crece día a día, ya que las injusticias, las desigualdades son cada vez más palpables, el esquema económico no ha surtido el efecto esperado, no es posible pensar en un capitalismo solidario, ni en un neoliberalismo que al llenar su copa alimente a todos los pobres del planeta. El capital ficticio tiene al borde del colapso a grandes potencias económicas europeas, mientras en Latinoamérica y África se acentúa cada vez más la miseria, según expresa ampliamente Wim Dierckxsens en su obra “Siglo XXI: crisis de una Civilización ¿Fin de la historia o el comienzo de una nueva historia?”, nos encontramos inmersos en una crisis con muchas facetas, a esto el autor lo nombra Crisis de la Civilización.
Sucede que habitamos una sociedad de la desconfianza, las personas caminan temerosas, prefieren callar y uno que otro afiliarse a movimientos reciclados de pensamiento, el silencio de sus palabras los encadena al adormecimiento, al olvido de sí mismos, ante esto es necesario un despertar de la conciencia, dar un golpe de estado a esta sociedad de desconfianza, más que una utopía es una obligación, debemos pues dejar de vivir con el sentimiento de inquilinos en nuestra propia casa.
En el marco costarricense, las manifestaciones de arroceros, médicos, educadores, transportistas, y de los anónimos, son el resultado de la indignación que recorre como un fantasma el pueblo, la ingobernabilidad como excusa de inoperancia gubernamental agobia a todas las personas que no comprenden como un puente no logra arreglarse mientras estadios se construyen en tiempos vertiginosos, quizás un poco de sake pueda ablandar la mente de algunos, pero el hambre de muchos no se puede aplacar solamente con un 14% de IVA.
Un giro de la indignación a la acción es lo que se requiere, el establecimiento de espacios de diálogo donde poder compartir inquietudes e indignación para generar planes de acción, desde lo comunal, desde lo específico, procurando alianzas con otros indignados que más que un simple cliché, no hay que olvidar que son persona. El aparato estatal debe estar al servicio de la sociedad en general, sin embargo ante la inoperancia no se debe desfallecer, los centros comunales de reflexión-acción es una propuesta para pasar de la turbulencia a la esperanza.
No se puede confiar en un Mesías entrevistado desde Europa, se requiere indudablemente de la acción articulada de todos nosotros, los que componemos la sociedad.
Language and Culture
Abstract
The human being is able to create, express ideas and feelings too many ways, the lenguage is one of these and it may be the most important. When you learn a new language you also open up your mind to a new culture as the Viennese thinker Ludwig Wittgenstein said “Die Grenzen meiner Spreche bedeuten die Grenzen meiner Welt” (The limits of my language mean the limits of my world).
Key words: Language, Culture, Education
Resumen
El ser humano es capaz de crear, expresar ideas y sentimientos a través de muchas maneras, el lenguaje es uno de ellos, tal vez el más importante. Cuando aprendes un nuevo idioma también abres tu mente a una nueva cultura, como el pensador Vienes Ludwig Wittgenstein dijo “Die Grenzen meiner Spreche bedeuten die Grenzen meiner Welt” (los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo)
Palabras clave: Lenguaje, Cultura, Educación
First Ideas
Language shows the evolution of each particular country, it’s important to point out that there are not language parameters to bring a cultural level thru the idiom, because each culture is the result of different process of socialization. Each language inherits a singular history and a set of circumstances that configure its own existence.
Imagine for a moment a girl in Sabalito of Coto Brus, we don’t know if she could travel to Europe one day, but if she has the possibility to learn a language will take a trip around the world, out of place, out of time; she might fight against wind mills of Don Quijote, also could intent to put a stop to Juliet in her death wish as in Shakespiere's Romeo & Juliet, moreover would walk around Paris crying the poems of Victor Hugo. The translations are not enough; the masterpiece of this is deep inside its story, inside its language in its natural estate.
Today teachers must comprehend the cultural value of different languages, stop repeating irregular verbs and solitary words, the students need to felt and to learn the culture and the relationship between words and phrases.
Learn a new language as maternal language
Before its birth the human being is directly impacted by its culture, the words, songs, are a common daily occurrence, when the new born start meeting people they start receiving stimuli and the language begins to flow naturally this process shows us result of a repetition of words, it’s the result of the immersing the person and the culture and its natural processes the educational system must replace its procedures and make an effort to activate this elements. This system shows us that a language is not the result of inflexible repeating, is just the consequence of the experience between the person and the culture where is immersed. The language arises naturally, without rigid schemes.
The educational system must replant its procedures, and effort to incorporate into an active way the elements of the culture in the process of learning a new language. The educational system has the obligation citizens being able to establish a dialogue with others humanitarian competent people a new repertory to help make a combination. The society needs persons more humanitarian competent to establish bridges, open windows, to generate a real intercultural relation between nations.
Walking to a new language: Seven Tips
I offer some advice that could be used in the process of assimilate new repertory of words, this tips are a way to make a combination between culture and language.
1. Ask to students what do they know about the culture, that are going to learn.
2. Show to the student’s manifestations of the culture, art, food, sports, and religions.
3. Ask them about what do they like and dislike of these cultural elements.
4. Leave them investigate about one of these topic for expose in the future.
5. Show them another types of cultural manifestations thru videos, music, plastic arts, etc.
6. Incorporate listening and writing skills, using as tool the repertory of words learned in the previously steps.
7. Give them some text fragments of traditional literature and let them perform in drama or musical terms, etc.
Conclusion
The culture is the result of social process, the language manifest it, more than a simple picture of the word, the language represent also the words than cannot be pronounce. Professors must review their methods, and recall to mind the necessity of a real dialogue between cultures, the language is the path, and you are the guides.
Actual society is infected by individualism, the humans believe that is more important the material than the human, and practice a silent war to conquest to the Other, exists an allergy against the other. The educational system must answer to present challenges, revitalizing the idea of person, developing methods founded on an ethic position, where the dialog is the axis. The language is the tactic to reply to the crisis and the possibility to generate a Mundial Ethos.
I share with you a phase of Martin Buber, “the man cannot be entirely made man by means of his relation with itself but thanks to its relation with another one” (1973:93); the education has the possibility to guide the humanity for a better society, where the culture will manifest the creativity and the solidarity of human being. Teacher you have the possibility to obtain great changes with small actions.
Bibliography
Buber, M. (1973) ¿Qué es el hombre?. México: Fondo de Culturas Económica.
Wittgenstein L. (1981) Tractatus Logico-Philosophicus. Editorial Alianza, Spain.
The human being is able to create, express ideas and feelings too many ways, the lenguage is one of these and it may be the most important. When you learn a new language you also open up your mind to a new culture as the Viennese thinker Ludwig Wittgenstein said “Die Grenzen meiner Spreche bedeuten die Grenzen meiner Welt” (The limits of my language mean the limits of my world).
Key words: Language, Culture, Education
Resumen
El ser humano es capaz de crear, expresar ideas y sentimientos a través de muchas maneras, el lenguaje es uno de ellos, tal vez el más importante. Cuando aprendes un nuevo idioma también abres tu mente a una nueva cultura, como el pensador Vienes Ludwig Wittgenstein dijo “Die Grenzen meiner Spreche bedeuten die Grenzen meiner Welt” (los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo)
Palabras clave: Lenguaje, Cultura, Educación
First Ideas
Language shows the evolution of each particular country, it’s important to point out that there are not language parameters to bring a cultural level thru the idiom, because each culture is the result of different process of socialization. Each language inherits a singular history and a set of circumstances that configure its own existence.
Imagine for a moment a girl in Sabalito of Coto Brus, we don’t know if she could travel to Europe one day, but if she has the possibility to learn a language will take a trip around the world, out of place, out of time; she might fight against wind mills of Don Quijote, also could intent to put a stop to Juliet in her death wish as in Shakespiere's Romeo & Juliet, moreover would walk around Paris crying the poems of Victor Hugo. The translations are not enough; the masterpiece of this is deep inside its story, inside its language in its natural estate.
Today teachers must comprehend the cultural value of different languages, stop repeating irregular verbs and solitary words, the students need to felt and to learn the culture and the relationship between words and phrases.
Learn a new language as maternal language
Before its birth the human being is directly impacted by its culture, the words, songs, are a common daily occurrence, when the new born start meeting people they start receiving stimuli and the language begins to flow naturally this process shows us result of a repetition of words, it’s the result of the immersing the person and the culture and its natural processes the educational system must replace its procedures and make an effort to activate this elements. This system shows us that a language is not the result of inflexible repeating, is just the consequence of the experience between the person and the culture where is immersed. The language arises naturally, without rigid schemes.
The educational system must replant its procedures, and effort to incorporate into an active way the elements of the culture in the process of learning a new language. The educational system has the obligation citizens being able to establish a dialogue with others humanitarian competent people a new repertory to help make a combination. The society needs persons more humanitarian competent to establish bridges, open windows, to generate a real intercultural relation between nations.
Walking to a new language: Seven Tips
I offer some advice that could be used in the process of assimilate new repertory of words, this tips are a way to make a combination between culture and language.
1. Ask to students what do they know about the culture, that are going to learn.
2. Show to the student’s manifestations of the culture, art, food, sports, and religions.
3. Ask them about what do they like and dislike of these cultural elements.
4. Leave them investigate about one of these topic for expose in the future.
5. Show them another types of cultural manifestations thru videos, music, plastic arts, etc.
6. Incorporate listening and writing skills, using as tool the repertory of words learned in the previously steps.
7. Give them some text fragments of traditional literature and let them perform in drama or musical terms, etc.
Conclusion
The culture is the result of social process, the language manifest it, more than a simple picture of the word, the language represent also the words than cannot be pronounce. Professors must review their methods, and recall to mind the necessity of a real dialogue between cultures, the language is the path, and you are the guides.
Actual society is infected by individualism, the humans believe that is more important the material than the human, and practice a silent war to conquest to the Other, exists an allergy against the other. The educational system must answer to present challenges, revitalizing the idea of person, developing methods founded on an ethic position, where the dialog is the axis. The language is the tactic to reply to the crisis and the possibility to generate a Mundial Ethos.
I share with you a phase of Martin Buber, “the man cannot be entirely made man by means of his relation with itself but thanks to its relation with another one” (1973:93); the education has the possibility to guide the humanity for a better society, where the culture will manifest the creativity and the solidarity of human being. Teacher you have the possibility to obtain great changes with small actions.
Bibliography
Buber, M. (1973) ¿Qué es el hombre?. México: Fondo de Culturas Económica.
Wittgenstein L. (1981) Tractatus Logico-Philosophicus. Editorial Alianza, Spain.
¿Cyborg o Ser Humano?
Resumen: Internet es una herramienta tecnológica que se muestra atractiva al sistema educativo, como elemento innovador, en este contexto es importante pensar en procesos de mediación así como cuestionarse acerca de los objetivos de la educación, ¿Cyborgs o Seres Humanos?
Palabras clave: Internet, Educación, Tecnología, Humanidad, Cyborg
Abstract: Internet is a network of networks which offers great advantages to our educative system. As an innovative resource, it is important to think about the internet’s role within the mediation processes in the educational context and also to question its relevance in relation to the educational goals, ¿Cyborgs or Human Beings?
Key words: Internet, Education, Technology, Humanity, Cyborg
La tecnología es un elemento dentro del accionar de la especie humana, mediante la cual de un modo sistemático se aborda diferentes situaciones mediante la creación de diversos artefactos para la resolución de problemas, es la utilización del conocimiento científico de las necesidades prácticas de la sociedad. Así en el Paleolítico Inferior se crean lanzas de madera que facilitaron la caza, en el Paleolítico Medio surgió la industria de huesos, y en el Paleolítico Superior fue de gran uso la lámpara de aceite, en el Mesolítico el barco de remos, el hilado con rueca. Cada época de la humanidad presenta características en cuanto a desarrollo tecnológico se refiere, ya que la humanidad tuvo que responder a diferentes hechos, políticos, médicos, religiosos, entre otros, de ahí que surgieran necesidades que serían solventadas con diferentes invenciones tecnológicas.
La humanidad con ayuda del conocimiento científico ha desarrollado tecnología para su beneficio, con el fin de proporcionar agilidad en su labor diaria, sin embargo cada una de las invenciones además de ser desarrollada dentro de un contexto específico, sirve de base para influir en la sociedad, teniendo implicaciones en áreas socioeconómicas, sociopolíticas por ende, y socioculturales.
La tecnología como herramienta integral de la humanidad en su desarrollo ha mostrado la creatividad en su máximo esplendor sin embargo a su vez demuestra la ineficacia de un marco de valores éticos jerarquizados que promueva un uso correcto y un desarrollo sostenible y sustentable con el medio ambiente.
En la actualidad los cambios tecnológicos parecen ser más que vertiginosos, los avances en ámbito nuclear dejan entrever muchas dudas, y temores en la comunidad mundial, es menester intentar establecer criterios aptos para el uso de diferentes tecnologías que interpelan a la comunidad mundial. La pregunta que surge ante este panorama es: ¿La humanidad está utilizando de un modo integral los avances tecnológicos?
Así como la economía, en un sistema de mercado globalizado promueve la producción constante de mercadería para el consumo, la educación debe promover un uso adecuado de la tecnología como herramienta para la resolución de problemas cotidianos de la humanidad, una tecnología amigable con la naturaleza y de accesibilidad a todas las personas. Hoy, Internet se muestra como un avance tecnológico sumamente interesante, pero es necesaria la pregunta: ¿de dónde viene, y hacia donde va?
Internet tiene sus bases en un elemento propio de la Guerra Fría a favor de los Estados Unidos de Norteamérica (EUA), sin embargo luego de ser un instrumento meramente político, se comercializa y se expande de manera abismal, surge todo un ámbito de mercado ciberespacial. La influencia sociopolítica de lo que fue el inicio del Internet por parte de EUA es desplazado por un mecanismo mundial de información accesible a cualquier persona (http://www.cad.com.mx/historia_del_internet.htm).
Éste mecanísmo mundial de información accesible, toca las puertas del medio educativo, es por esto que Internet se muestra como una herramienta poderosa de información que aplicada de una manera adecuada puede ser de una potente herramienta para los docentes, al recurrir a bases de datos de prestigiosas universidades, al intercambiar experiencias a través de chats educativos, al cargar y/o descargar libros o artículos científicos, además de utilizar motores de búsqueda para obtener recursos para el trabajo de diversas inteligencias, entre múltiples opciones más.
Existe indudablemente un cambio de paradigma en cuanto a la utilización de elementos tecnológicos en el medio educativo, y estos cambios vendrán sin duda a facilitar en muchos aspectos el proceso enseñanza-aprendizaje, la diferencia versara en cuanto la apertura de los docentes a este cambio, mediante una actitud positiva hacia la actualización. Ya que para el buen funcionamiento de los procesos educativos ligados con el uso de Internet surge la responsabilidad propia al acceder en los recusos de la red, aunque ésta parezca impersonal no debe violentar principios éticos elementales, pues la tecnología esta para el servicio del ser humano y no a la inversa, ya que es un poderoso medio de edición y de relación interpersonal, como expresa Zapata (2002: http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=54700501)
Internet debe vislumbrarse en el proceso educativo como una ventana hacia un mañana alentador donde la accesibilidad sea una realidad y no una simple utopia que muere en el márgen del discurso. El rol del docente es importante en la selección adecuada del medio tecnológico en beneficio del proceso educativo, sin embargo debe existir un proceso para la integración del recurso en el proceso educativo, tales como:
Estudio previo de la herramienta por utilizar por parte del docente.
Estudio previo de la realidad sociocultural de los estudiantes meta.
Estudio preliminar de los conocimientos básicos de los estudiantes respecto a la herramienta tecnológica por utilizar, así como sus requerimentos básicos.
Diseño de una bitácora de experiencias con base en el desarrollo de la actividad educativa para un análisis de la utilización de la herramienta tecnológica.
Es importante que una integración del curriculo apoyado en recursos que brinda el Internet deba ante todo estar fundamentada en principios éticos donde prime la persona como ser y no como elemento; a partir de ello desarrollar un listado de objetivos expuestos de un modo jerárquico donde se establezca con claridad el rumbo de la tecnología en torno al movimiento que la educación pretende brindar a la sociedad partiendo de la realidad específica de cada pueblo.
Por eso antes de pensar en el procedimiento para entregar computadoras personales a cada estudiante por todo el país, es necesario cuestionarse constantemente, ¿para qué educamos, para formar la humanidad del hoy y el mañana, o para crear Cyborgs?
Donna Haraway (http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html), considera que los Cyborgs son creaturas mitad animal, mitad máquina, ellos no tienen esperanza, “The cyborg would not recognize the Garden of Eden” (Los Cyborg no podrían reconocer el Jardín del Edén), no sueñan con la comunidad menos aún con la familia.
En cambio, Alfonso Lopez Quintas, Catedrático emérito de Filosofía en la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense, expresa que el ser humano es persona, es además una fuente inagotable de posibilidades, pues en el radica la creatividad y la capacidad de encuentro, el Ser Humano camina en busca de su sentido (Lopez, 2003).
Ahora, es meritorio que cada cuál se cuestione, educadores y sociedad en general, ¿Costa Rica necesita Cyborgs o Seres Humanos?
Referencias
Computación Aplicada al Desarrollo SA de CV (sf) Historia del Internet. Recuperado 23 febrero 2011: http://www.cad.com.mx/historia_del_internet.htm
Haraway, D. (1991) “A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century,” in Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. Recuperado 23 de febrero 2011: http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html
López, A. (2003) La cultura y el sentido de la vida. Editorial Rialp: Madrid
Zapata, R. (2002). Las Buenas maneras en Internet. Recuperado 23 de febrero 2011: http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=54700501
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http://www.ciape.org/blog/?p=2667
Palabras clave: Internet, Educación, Tecnología, Humanidad, Cyborg
Abstract: Internet is a network of networks which offers great advantages to our educative system. As an innovative resource, it is important to think about the internet’s role within the mediation processes in the educational context and also to question its relevance in relation to the educational goals, ¿Cyborgs or Human Beings?
Key words: Internet, Education, Technology, Humanity, Cyborg
La tecnología es un elemento dentro del accionar de la especie humana, mediante la cual de un modo sistemático se aborda diferentes situaciones mediante la creación de diversos artefactos para la resolución de problemas, es la utilización del conocimiento científico de las necesidades prácticas de la sociedad. Así en el Paleolítico Inferior se crean lanzas de madera que facilitaron la caza, en el Paleolítico Medio surgió la industria de huesos, y en el Paleolítico Superior fue de gran uso la lámpara de aceite, en el Mesolítico el barco de remos, el hilado con rueca. Cada época de la humanidad presenta características en cuanto a desarrollo tecnológico se refiere, ya que la humanidad tuvo que responder a diferentes hechos, políticos, médicos, religiosos, entre otros, de ahí que surgieran necesidades que serían solventadas con diferentes invenciones tecnológicas.
La humanidad con ayuda del conocimiento científico ha desarrollado tecnología para su beneficio, con el fin de proporcionar agilidad en su labor diaria, sin embargo cada una de las invenciones además de ser desarrollada dentro de un contexto específico, sirve de base para influir en la sociedad, teniendo implicaciones en áreas socioeconómicas, sociopolíticas por ende, y socioculturales.
La tecnología como herramienta integral de la humanidad en su desarrollo ha mostrado la creatividad en su máximo esplendor sin embargo a su vez demuestra la ineficacia de un marco de valores éticos jerarquizados que promueva un uso correcto y un desarrollo sostenible y sustentable con el medio ambiente.
En la actualidad los cambios tecnológicos parecen ser más que vertiginosos, los avances en ámbito nuclear dejan entrever muchas dudas, y temores en la comunidad mundial, es menester intentar establecer criterios aptos para el uso de diferentes tecnologías que interpelan a la comunidad mundial. La pregunta que surge ante este panorama es: ¿La humanidad está utilizando de un modo integral los avances tecnológicos?
Así como la economía, en un sistema de mercado globalizado promueve la producción constante de mercadería para el consumo, la educación debe promover un uso adecuado de la tecnología como herramienta para la resolución de problemas cotidianos de la humanidad, una tecnología amigable con la naturaleza y de accesibilidad a todas las personas. Hoy, Internet se muestra como un avance tecnológico sumamente interesante, pero es necesaria la pregunta: ¿de dónde viene, y hacia donde va?
Internet tiene sus bases en un elemento propio de la Guerra Fría a favor de los Estados Unidos de Norteamérica (EUA), sin embargo luego de ser un instrumento meramente político, se comercializa y se expande de manera abismal, surge todo un ámbito de mercado ciberespacial. La influencia sociopolítica de lo que fue el inicio del Internet por parte de EUA es desplazado por un mecanismo mundial de información accesible a cualquier persona (http://www.cad.com.mx/historia_del_internet.htm).
Éste mecanísmo mundial de información accesible, toca las puertas del medio educativo, es por esto que Internet se muestra como una herramienta poderosa de información que aplicada de una manera adecuada puede ser de una potente herramienta para los docentes, al recurrir a bases de datos de prestigiosas universidades, al intercambiar experiencias a través de chats educativos, al cargar y/o descargar libros o artículos científicos, además de utilizar motores de búsqueda para obtener recursos para el trabajo de diversas inteligencias, entre múltiples opciones más.
Existe indudablemente un cambio de paradigma en cuanto a la utilización de elementos tecnológicos en el medio educativo, y estos cambios vendrán sin duda a facilitar en muchos aspectos el proceso enseñanza-aprendizaje, la diferencia versara en cuanto la apertura de los docentes a este cambio, mediante una actitud positiva hacia la actualización. Ya que para el buen funcionamiento de los procesos educativos ligados con el uso de Internet surge la responsabilidad propia al acceder en los recusos de la red, aunque ésta parezca impersonal no debe violentar principios éticos elementales, pues la tecnología esta para el servicio del ser humano y no a la inversa, ya que es un poderoso medio de edición y de relación interpersonal, como expresa Zapata (2002: http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=54700501)
Internet debe vislumbrarse en el proceso educativo como una ventana hacia un mañana alentador donde la accesibilidad sea una realidad y no una simple utopia que muere en el márgen del discurso. El rol del docente es importante en la selección adecuada del medio tecnológico en beneficio del proceso educativo, sin embargo debe existir un proceso para la integración del recurso en el proceso educativo, tales como:
Estudio previo de la herramienta por utilizar por parte del docente.
Estudio previo de la realidad sociocultural de los estudiantes meta.
Estudio preliminar de los conocimientos básicos de los estudiantes respecto a la herramienta tecnológica por utilizar, así como sus requerimentos básicos.
Diseño de una bitácora de experiencias con base en el desarrollo de la actividad educativa para un análisis de la utilización de la herramienta tecnológica.
Es importante que una integración del curriculo apoyado en recursos que brinda el Internet deba ante todo estar fundamentada en principios éticos donde prime la persona como ser y no como elemento; a partir de ello desarrollar un listado de objetivos expuestos de un modo jerárquico donde se establezca con claridad el rumbo de la tecnología en torno al movimiento que la educación pretende brindar a la sociedad partiendo de la realidad específica de cada pueblo.
Por eso antes de pensar en el procedimiento para entregar computadoras personales a cada estudiante por todo el país, es necesario cuestionarse constantemente, ¿para qué educamos, para formar la humanidad del hoy y el mañana, o para crear Cyborgs?
Donna Haraway (http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html), considera que los Cyborgs son creaturas mitad animal, mitad máquina, ellos no tienen esperanza, “The cyborg would not recognize the Garden of Eden” (Los Cyborg no podrían reconocer el Jardín del Edén), no sueñan con la comunidad menos aún con la familia.
En cambio, Alfonso Lopez Quintas, Catedrático emérito de Filosofía en la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense, expresa que el ser humano es persona, es además una fuente inagotable de posibilidades, pues en el radica la creatividad y la capacidad de encuentro, el Ser Humano camina en busca de su sentido (Lopez, 2003).
Ahora, es meritorio que cada cuál se cuestione, educadores y sociedad en general, ¿Costa Rica necesita Cyborgs o Seres Humanos?
Referencias
Computación Aplicada al Desarrollo SA de CV (sf) Historia del Internet. Recuperado 23 febrero 2011: http://www.cad.com.mx/historia_del_internet.htm
Haraway, D. (1991) “A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century,” in Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature. Recuperado 23 de febrero 2011: http://www.stanford.edu/dept/HPS/Haraway/CyborgManifesto.html
López, A. (2003) La cultura y el sentido de la vida. Editorial Rialp: Madrid
Zapata, R. (2002). Las Buenas maneras en Internet. Recuperado 23 de febrero 2011: http://redalyc.uaemex.mx/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=54700501
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http://www.ciape.org/blog/?p=2667
Reconocer (nos)
La realidad social actual es fruto de un proceso de modernidad decadente que ha procurado una primacía del tener sobre el ser, con esto me refiero a que la dinámica global en la que ha girado la sociedad parte de un interés egoísta que busca satisfacerse a partir la acumulación de riqueza y obtención de poder, más que por el respeto y compromiso con la persona humana y la naturaleza misma. Los medios de comunicación masiva, confabulan en este proceso y se encargan de la formación de cyborgs (seres mitad humanos mitad máquina), quienes sobreviven conectados a una red virtual y por ende desconectados de la realidad, como cerebros dentro de cubetas.
No se vislumbra claramente una escala o pirámide de necesidades elementales, ya que las necesidades se establecen según las necesidades de venta del comercio, por tanto con fluctuantes, esto se descubre al ver a niños en las calles vendiendo calcomanías bajo discursos de pobreza y necesidad sin embargo los puedes observar en algunos de los casos con teléfonos celulares, nos hemos viciado de tecnología, lo que en un principio se planteó como tecnología para el uso del ser humano se ha convertido en ser humano al uso de la tecnología, por ende cyborg. Esto a su vez se denota más aún, al escuchar en las entre conversaciones que los comentarios diarios de la juventud giran en algunos de los casos en torno al último chisme en Facebook, o la nueva frase escandalosa de Twitter, pero se mantiene bajo un velo, el hambre en el cuerno africano, las necesidades de los pueblos indígenas, la huelga de los arroceros, y los actos discriminatorios que tienen que afrontar personas con discapacidad.
Esta negación de la otra persona es producto del planteamiento económico en el que gira el mercado mundial, mismo que invita a hombres, mujeres, niños, y ancianos, a vivir de un modo afanado, esto no les permite descubrir lo que está a su alrededor, recuerdo un anuncio de tarjetas de crédito donde todo es rápido y no se permite pagar con efectivo pues rompe con la dinámica social que se plantea. Alienada es una sociedad que no pueda detenerse admirar la luna, a percibir el olor a tierra mojada, a descubrir que aquel que está a nuestro lado es humanidad también. En la sociedad que no reconoce a la otra persona pues la ve como competencia, se provoca un efecto denominado por el pensador judío Emmanuel Levinas, como una alergia hacia el otro, en nuestra realidad se puede decir sin temor que existe una alergia hacia el extranjero, hacia la persona que tiene una preferencia sexual por personas del mismo sexo, hacia personas con VIH, hacia personas con discapacidad, incluso hacia aquellos a quienes se les llama padre, madre, y hermano.
Ante este diagnóstico social se requiere establecer acciones, con el fin de inducir a un cambio global favorable para la sociedad, no hablo de revoluciones hablo de una evolución de la conciencia social que empieza con la toma de conciencia personal y el reconocimiento de la otra persona. El reconocer en el rostro del vecino nuestra humanidad no es tarea simplemente de nuestros ojos sino de todo nuestro ser, implica colocar entre un paréntesis nuestra nacionalidad, credo e ideología y dejarnos impactar por la condición humana, esto nos llevara por el camino del progreso humano. Reconocernos, descubrir que la vida del otro es importante para cada uno de nosotros, más allá de la diferencias, es necesario considerar que dicha diversidad nos une e invita a estrechar un puente de dialogo para superar los desafíos que se presenten.
El ser humano va más allá de la simple existencia, él se trasciende a partir del encuentro con los demás, no se puede simplemente sobrevivir, y ser para la muerte, pues la condición humana misma se diferencia de la simple animalidad de las otras especies, los seres humanos establecen códigos que interpreta bajo un contexto determinado en comunidad, esto es lo que llamamos cultura y esta además de unir, humaniza como expresa el pensador Max Scheler. Lejos de la dinámica global que convierte al ser humano en un instrumento manipulable, homogéneo y fácilmente definible, la idea de cultura como espacio de relaciones mediante lenguaje, signos y símbolos, nos convoca a reconocernos como humanos, con identidad única, por ende diversa, de ahí la importancia de generar y promover espacios para el desarrollo actividades que manifiesten el acervo cultural de los pueblos, el mismo será un puente para establecer un diálogo intercultural que nos permita como humanos reconocer(nos) y así responder a los desafíos que se presenten.
http://www.prensalibre.cr/pl/comentarios/53799-reconocer-nos.html
No se vislumbra claramente una escala o pirámide de necesidades elementales, ya que las necesidades se establecen según las necesidades de venta del comercio, por tanto con fluctuantes, esto se descubre al ver a niños en las calles vendiendo calcomanías bajo discursos de pobreza y necesidad sin embargo los puedes observar en algunos de los casos con teléfonos celulares, nos hemos viciado de tecnología, lo que en un principio se planteó como tecnología para el uso del ser humano se ha convertido en ser humano al uso de la tecnología, por ende cyborg. Esto a su vez se denota más aún, al escuchar en las entre conversaciones que los comentarios diarios de la juventud giran en algunos de los casos en torno al último chisme en Facebook, o la nueva frase escandalosa de Twitter, pero se mantiene bajo un velo, el hambre en el cuerno africano, las necesidades de los pueblos indígenas, la huelga de los arroceros, y los actos discriminatorios que tienen que afrontar personas con discapacidad.
Esta negación de la otra persona es producto del planteamiento económico en el que gira el mercado mundial, mismo que invita a hombres, mujeres, niños, y ancianos, a vivir de un modo afanado, esto no les permite descubrir lo que está a su alrededor, recuerdo un anuncio de tarjetas de crédito donde todo es rápido y no se permite pagar con efectivo pues rompe con la dinámica social que se plantea. Alienada es una sociedad que no pueda detenerse admirar la luna, a percibir el olor a tierra mojada, a descubrir que aquel que está a nuestro lado es humanidad también. En la sociedad que no reconoce a la otra persona pues la ve como competencia, se provoca un efecto denominado por el pensador judío Emmanuel Levinas, como una alergia hacia el otro, en nuestra realidad se puede decir sin temor que existe una alergia hacia el extranjero, hacia la persona que tiene una preferencia sexual por personas del mismo sexo, hacia personas con VIH, hacia personas con discapacidad, incluso hacia aquellos a quienes se les llama padre, madre, y hermano.
Ante este diagnóstico social se requiere establecer acciones, con el fin de inducir a un cambio global favorable para la sociedad, no hablo de revoluciones hablo de una evolución de la conciencia social que empieza con la toma de conciencia personal y el reconocimiento de la otra persona. El reconocer en el rostro del vecino nuestra humanidad no es tarea simplemente de nuestros ojos sino de todo nuestro ser, implica colocar entre un paréntesis nuestra nacionalidad, credo e ideología y dejarnos impactar por la condición humana, esto nos llevara por el camino del progreso humano. Reconocernos, descubrir que la vida del otro es importante para cada uno de nosotros, más allá de la diferencias, es necesario considerar que dicha diversidad nos une e invita a estrechar un puente de dialogo para superar los desafíos que se presenten.
El ser humano va más allá de la simple existencia, él se trasciende a partir del encuentro con los demás, no se puede simplemente sobrevivir, y ser para la muerte, pues la condición humana misma se diferencia de la simple animalidad de las otras especies, los seres humanos establecen códigos que interpreta bajo un contexto determinado en comunidad, esto es lo que llamamos cultura y esta además de unir, humaniza como expresa el pensador Max Scheler. Lejos de la dinámica global que convierte al ser humano en un instrumento manipulable, homogéneo y fácilmente definible, la idea de cultura como espacio de relaciones mediante lenguaje, signos y símbolos, nos convoca a reconocernos como humanos, con identidad única, por ende diversa, de ahí la importancia de generar y promover espacios para el desarrollo actividades que manifiesten el acervo cultural de los pueblos, el mismo será un puente para establecer un diálogo intercultural que nos permita como humanos reconocer(nos) y así responder a los desafíos que se presenten.
http://www.prensalibre.cr/pl/comentarios/53799-reconocer-nos.html
Bosquejo para un mal país
Existen muchos mecanismos para destruir un pueblo, desde la explosión de una bomba atómica que pareciera ser lo más expedito hasta la lenta agonía de cada uno de sus miembros como en un jugo de ajedrez, iniciando por los peones, triste historieta de la humanidad, donde aquellos que ostentan poder se libran de la muerte caminando sobre los cadáveres de aquellos que fueron sus sirvientes.
Volviendo al tema de la muerte instantánea, esta no deja muchas enseñanzas y se olvida pronto, sin embargo en la lenta agonía hacia la muerte, se logra dejar un recuerdo en los sobrevivientes que se manifiesta como amenaza latente. Pero en la modernidad decadente que vivimos hoy, existen muchas maneras degradar un pueblo y lograr así un mal país, tres pasos son eficaces para este cometido, atacar los sistemas de salud, manipular los sistemas de educación, y sacar el corazón del pueblo encarcelando la cultura, a cada uno de ellos me referiré a continuación.
La salud como un sistema universal promueve un bienestar, mismo que mostrará sus frutos en el campo laboral y por ende se manifestará en un crecimiento de la productividad del país, salud indica buena alimentación, merecido descanso, atención a afecciones físicas y emocionales, sin embargo hay quienes pretender hacer de la salud una mercancía, y por tanto manipularla a su antojo brindando calidad según ganancia económica, generando una plusvalía a través de recursos que deberían ser de acceso total para todos, sin importar nacionalidad, o posición económica.
En cuanto a la educación basta con inundar a los profesores de papeleo burocrático para que no tengan espacios para reflexionar entre ellos y con los estudiantes acerca de la realidad nacional, la mano invisible que manipula ha convertido los centros educativos en pequeñas fábricas, que bajo un planteamiento de control interno acosan y limitan a profesores y estudiantes, la dinámica de relación se ve extirpada, no hay convivencia sino tan solo coexistencia, el sistema bancario se adhiere cada vez más al proceso educativo, dar y recibir, olvidando el dar sin esperar recibir, los contenidos son repetidos, los libros son clasificados, las computadoras son regaladas pero la libertad está siendo condicionada.
En cuanto a la Cultura, para tenerla encarcelada basta con poner a dirigir a los bufones, cultura es manifestación es cambio es integración de tradición e innovación, se presenta como un juego dinámico, lo que sucede es que los bufones no escuchan, les gusta que los vean en sus pachotadas, viajar de pueblo en pueblo en caravana.
Es necesario realizar cabios, es importante reconocer que en el ajedrez social, de los actuales tiempos modernos es desleal, es necesario y urgente despertar del sueño, desconectarse de la agitación global y reflexionar en cómo podemos actuar hoy. Mientras hay pueblos que caminan a convertirse en un mal país, hay ciudadanos que dejaron de soñar con utopías, son aquellos indignados que se han reconocido en medio de una manipulación que lleva a la sociedad a la deriva.
Reconocernos, dialogar, y actuar, a pesar de nuestras diferencia pero compartiendo nuestra indignación y nuestro deseo de levantar una nueva sociedad, un buen país.
http://www.elpais.cr/articulos.php?id=55923
Volviendo al tema de la muerte instantánea, esta no deja muchas enseñanzas y se olvida pronto, sin embargo en la lenta agonía hacia la muerte, se logra dejar un recuerdo en los sobrevivientes que se manifiesta como amenaza latente. Pero en la modernidad decadente que vivimos hoy, existen muchas maneras degradar un pueblo y lograr así un mal país, tres pasos son eficaces para este cometido, atacar los sistemas de salud, manipular los sistemas de educación, y sacar el corazón del pueblo encarcelando la cultura, a cada uno de ellos me referiré a continuación.
La salud como un sistema universal promueve un bienestar, mismo que mostrará sus frutos en el campo laboral y por ende se manifestará en un crecimiento de la productividad del país, salud indica buena alimentación, merecido descanso, atención a afecciones físicas y emocionales, sin embargo hay quienes pretender hacer de la salud una mercancía, y por tanto manipularla a su antojo brindando calidad según ganancia económica, generando una plusvalía a través de recursos que deberían ser de acceso total para todos, sin importar nacionalidad, o posición económica.
En cuanto a la educación basta con inundar a los profesores de papeleo burocrático para que no tengan espacios para reflexionar entre ellos y con los estudiantes acerca de la realidad nacional, la mano invisible que manipula ha convertido los centros educativos en pequeñas fábricas, que bajo un planteamiento de control interno acosan y limitan a profesores y estudiantes, la dinámica de relación se ve extirpada, no hay convivencia sino tan solo coexistencia, el sistema bancario se adhiere cada vez más al proceso educativo, dar y recibir, olvidando el dar sin esperar recibir, los contenidos son repetidos, los libros son clasificados, las computadoras son regaladas pero la libertad está siendo condicionada.
En cuanto a la Cultura, para tenerla encarcelada basta con poner a dirigir a los bufones, cultura es manifestación es cambio es integración de tradición e innovación, se presenta como un juego dinámico, lo que sucede es que los bufones no escuchan, les gusta que los vean en sus pachotadas, viajar de pueblo en pueblo en caravana.
Es necesario realizar cabios, es importante reconocer que en el ajedrez social, de los actuales tiempos modernos es desleal, es necesario y urgente despertar del sueño, desconectarse de la agitación global y reflexionar en cómo podemos actuar hoy. Mientras hay pueblos que caminan a convertirse en un mal país, hay ciudadanos que dejaron de soñar con utopías, son aquellos indignados que se han reconocido en medio de una manipulación que lleva a la sociedad a la deriva.
Reconocernos, dialogar, y actuar, a pesar de nuestras diferencia pero compartiendo nuestra indignación y nuestro deseo de levantar una nueva sociedad, un buen país.
http://www.elpais.cr/articulos.php?id=55923
De la política educativa costarricense
La educación es una acción generada en cualquier etapa de la vida, mediante la interconexión de múltiples elementos, siendo así de modo natural por antonomasia; sin embargo, la vida en sociedad ha requerido de la sistematización de procesos y la priorización de contenidos con el fin de responder a las necesidades e ideales desde un planteamiento educativo formal.
En el caso costarricense, la educación formal parte de una política educativa, comprendiendo ésta como una articulación teórico práctica del modelo educativo que responderá a la formación del ciudadano de la nación; en fin esta se puede considerar como toda acción del Estado en relación con la educación. Esta articulación para que sea efectiva debe darse mediante un diálogo de la sociedad en general, para evitar la polarización del modelo educativo, y evitar así que ésta responda a intereses sectarios.
La política educativa costarricense se enmarcada desde un sistema jurídico, en la Constitución Política costarricense y Ley Fundamental de Educación; en el nivel constitucional resalta lo contenido desde el artículo 76 al 89 y en cuanto a la Ley de 1957, el recordado artículo segundo en donde se enfocan los fines de la educación, del que cabe mencionar: ““La formación de ciudadanos amantes de su Patria, conscientes de sus deberes, de sus derechos y de sus libertades fundamentales, con profundo sentido de responsabilidad y de respeto a la dignidad humana”.
Además de este sustento jurídico desde el Ministerio de Educación Pública de Costa Rica han emanado otros documentos que vale la pena recordar tales como: Política Educativa hacia el Siglo XXI (1994), así como Plan de Acción de la Educación para Todos 2003-2015 (2003), y el actual proyecto Ética, Estética y Ciudadanía, legado de la administración Arias Sánchez, bajo la dirección del actual Ministro de Educación Leonardo Garnier. Estas iniciativas para repuntar la educación costarricense no son ideas ex nihilo, sino que encuentran raíces en propuestas educativas internacionales tales como la Declaración Mundial de la Educación para Todos, Jomtien, Tailandia, en 1990, el Informe de Delors, el Foro Mundial sobre la Educación, “Educación para Todos: cumplir nuestros compromisos comunes”, también conocido como Tratado de Dakar, a inicios del siglo XXI, y el proyecto Tuning para Europa, y su posterior aplicación a Latinoamérica. De esta manera, se devela la línea sobre la cual se ha ido gestando la actual política educativa costarricense; sin embargo, es necesario preguntarse si dicha política ha sido llevada a la praxis de un modo efectivo, si ésta responde a las necesidades del pueblo costarricense.
La actual época, considerada como modernidad tardía por algunos, postmodernidad por otros, se caracteriza por ser líquida, como expresa el pensador Zygmund Bauman; se percibe un flujo inestable y vacío en la temporalidad; se da una relativización de criterios en cuanto lo moral, en fin, se denota una crisis en cuanto lo humano. De esta realidad no escapa la sociedad costarricense, caracterizada por una amplia desfragmentación social si se basa en criterios económicos, una desconfianza transmitida por los medios y las fuerzas políticas que invitan a los ciudadanos a desconfiar del hermano, del vecino, del extranjero. La dinámica de relaciones humanas se desconfigura dando paso a la vitalización de Yo, abriendo la ventana a la juventud para que se alterne con un altermundo, donde pueden ser libres de la realidad, como cerebros en cubetas parecen las personas atadas a la red, mientras el hambre y la desigualdad se invisibilizan, mientras éstas atacan despiadadamente bajo una mano invisible que carece de rostro.
Estos eventos sociales impactan el medio educativo costarricense, y han de imponerse como elementos por considerar en la reconfiguración de la política educativa costarricense, ya que la educación no ha de ser algo estático que responda únicamente a ideas de entidades internacionales, sino que ha de ser también un sacar desde adentro, involucrando a toda la comunidad civil, para que la respuesta a las necesidades sociales no sean brindadas solamente por aquellos que no han sentido hambre, ni frío, sino por la sociedad en general. La educación ha de ser un accionar liberador, como plantea Paulo Freire, donde educador-educando se encuentren frente a frente como seres con los mismos derechos, donde el encuentro con el rostro del otro sea el mecanismo para el encuentro consigo mismo, como el judío Emmanuel Levinas nos aporta desde su pensamiento dialógico.
Es necesario replantearnos la sociedad en general, si la política educativa vigente refleja el diálogo de toda la sociedad respecto a la sociedad costarricense que anhelamos o sin nos encontramos navegando sin un rumbo, sin futuro, y sin una idea clara de ciudadano para el futuro; ante esto apelo a las certeras palabras de Séneca “Ignoranti, quem portum petat, nullus sus ventus”.
http://www.semanario.ucr.ac.cr/index.php/opinion/71-opinion/4726-de-la-politica-educativa-costarricense.html
En el caso costarricense, la educación formal parte de una política educativa, comprendiendo ésta como una articulación teórico práctica del modelo educativo que responderá a la formación del ciudadano de la nación; en fin esta se puede considerar como toda acción del Estado en relación con la educación. Esta articulación para que sea efectiva debe darse mediante un diálogo de la sociedad en general, para evitar la polarización del modelo educativo, y evitar así que ésta responda a intereses sectarios.
La política educativa costarricense se enmarcada desde un sistema jurídico, en la Constitución Política costarricense y Ley Fundamental de Educación; en el nivel constitucional resalta lo contenido desde el artículo 76 al 89 y en cuanto a la Ley de 1957, el recordado artículo segundo en donde se enfocan los fines de la educación, del que cabe mencionar: ““La formación de ciudadanos amantes de su Patria, conscientes de sus deberes, de sus derechos y de sus libertades fundamentales, con profundo sentido de responsabilidad y de respeto a la dignidad humana”.
Además de este sustento jurídico desde el Ministerio de Educación Pública de Costa Rica han emanado otros documentos que vale la pena recordar tales como: Política Educativa hacia el Siglo XXI (1994), así como Plan de Acción de la Educación para Todos 2003-2015 (2003), y el actual proyecto Ética, Estética y Ciudadanía, legado de la administración Arias Sánchez, bajo la dirección del actual Ministro de Educación Leonardo Garnier. Estas iniciativas para repuntar la educación costarricense no son ideas ex nihilo, sino que encuentran raíces en propuestas educativas internacionales tales como la Declaración Mundial de la Educación para Todos, Jomtien, Tailandia, en 1990, el Informe de Delors, el Foro Mundial sobre la Educación, “Educación para Todos: cumplir nuestros compromisos comunes”, también conocido como Tratado de Dakar, a inicios del siglo XXI, y el proyecto Tuning para Europa, y su posterior aplicación a Latinoamérica. De esta manera, se devela la línea sobre la cual se ha ido gestando la actual política educativa costarricense; sin embargo, es necesario preguntarse si dicha política ha sido llevada a la praxis de un modo efectivo, si ésta responde a las necesidades del pueblo costarricense.
La actual época, considerada como modernidad tardía por algunos, postmodernidad por otros, se caracteriza por ser líquida, como expresa el pensador Zygmund Bauman; se percibe un flujo inestable y vacío en la temporalidad; se da una relativización de criterios en cuanto lo moral, en fin, se denota una crisis en cuanto lo humano. De esta realidad no escapa la sociedad costarricense, caracterizada por una amplia desfragmentación social si se basa en criterios económicos, una desconfianza transmitida por los medios y las fuerzas políticas que invitan a los ciudadanos a desconfiar del hermano, del vecino, del extranjero. La dinámica de relaciones humanas se desconfigura dando paso a la vitalización de Yo, abriendo la ventana a la juventud para que se alterne con un altermundo, donde pueden ser libres de la realidad, como cerebros en cubetas parecen las personas atadas a la red, mientras el hambre y la desigualdad se invisibilizan, mientras éstas atacan despiadadamente bajo una mano invisible que carece de rostro.
Estos eventos sociales impactan el medio educativo costarricense, y han de imponerse como elementos por considerar en la reconfiguración de la política educativa costarricense, ya que la educación no ha de ser algo estático que responda únicamente a ideas de entidades internacionales, sino que ha de ser también un sacar desde adentro, involucrando a toda la comunidad civil, para que la respuesta a las necesidades sociales no sean brindadas solamente por aquellos que no han sentido hambre, ni frío, sino por la sociedad en general. La educación ha de ser un accionar liberador, como plantea Paulo Freire, donde educador-educando se encuentren frente a frente como seres con los mismos derechos, donde el encuentro con el rostro del otro sea el mecanismo para el encuentro consigo mismo, como el judío Emmanuel Levinas nos aporta desde su pensamiento dialógico.
Es necesario replantearnos la sociedad en general, si la política educativa vigente refleja el diálogo de toda la sociedad respecto a la sociedad costarricense que anhelamos o sin nos encontramos navegando sin un rumbo, sin futuro, y sin una idea clara de ciudadano para el futuro; ante esto apelo a las certeras palabras de Séneca “Ignoranti, quem portum petat, nullus sus ventus”.
http://www.semanario.ucr.ac.cr/index.php/opinion/71-opinion/4726-de-la-politica-educativa-costarricense.html
Revista Esprit: Génesis y vigencia
Esprit es una revista de intelectuales, surgida en Francia en el tercer decenio del siglo XX, como resultado de la crisis social del momento, la figura de Emmanuel Mounier es fundamental en el surgimiento de éste medio de análisis del fenómeno social, mismo que continua hasta nuestros días, por lo que resulta pertinente conocer acerca de su génesis y por ende su vigencia, sobre todo en momentos en que la humanidad no ve la luz de lo que algunos consideran como una crisis mundial.
Emmanuel Mounier, Georges Izard y André Deléage, cerca de 1930, conforman un equipo de trabajo con el fin de darle continuidad a la obra de Charles Péguy, según consideraban era sumamente necesario apartar el orden cristiano de los poderes del dinero y por ende del desorden establecido, su ideal era lograr que los cristianos se impusieran a sí mismo, se cuestionaran y actuaran. En agosto de 1932 luego de periódicos encuentros, Mounier, Izard y Deléage realizan un congreso fundacional, ahí se funda el movimiento "Troisiéme Force" y adoptan el nombre de Esprit para una revista, según cita Lucien Guissard en su obra Emmanuel Mounier (1968).
El equipo de trabajo se fue incorporando rápidamente a nuevas figuras del ambiente francés como colaboradores con artículos en la revista, tales como Jean Lacroix, Berdiaeff, al Dr. René Biot, entre otros. La revista con cada nueva publicación generaba felicitaciones; sin embargo, también fue ganando enemigos, quienes presentían un sabor a socialismo en sus posturas.
El primer número de dicha revista data de octubre de 1932, el primer artículo es de Emmanuel Mounier, se titula "Refaire la Renaissance", en él inicial con las siguientes palabras "nous disons: primauté du spirituel et l\'on est tout de suite rassuré.L\'esprit, ce vieux cher obstacle, si confortable, si familier" (www.esprit.presse.fr), se denota en ellas el principio personalista de persona como un ser espíritual, cuyo carácter será innegable en todo el planteamiento del pensador francés; además Georges Izard, aporta un comentario titulado "La patrie et la mort", en el que se persibe su impronta revolucionaria "il faut accepter les chaines humaines et chercher la vraie liberté" (Íbid), la búsqueda de la verdadera libertad a pesar de las cadenas que tenga que cargar la humanidad.
Es en la edición número 6 de Esprit, donde se inició lo que el mismo Mounier declaró a su hermana en una carta: "¡Va a ser un escándalo!" (Guissard 1968:19), dicho número abordó el tema de la ruptura entre el orden cristiano y el desorden establecido; es así como empezaron a surgir las dificultades, además del escaso presupuesto para mantener la publicación, algunos de los colaboradores iniciales empiezan a separarse del movimiento. En mayo de 1933 se dio lo inesperado, el arzobispo de París, interviene en el tema y solicita los fundadores de Esprit los puntos de vista de la revista, pese a dicha intervención no se dan medidas que interfieran el proceso de la revista. A pesar de esto los aprietos no cesaron otro imprevisto surgió, ésta vez en el seno de "Troisiéme Force", ya que se dio una disputa entre Izard y Mounier cuyo desenlace fue la renuncia del primero de su cargo como redactor en jefe de Esprit.
Los alcances de los artículos publicados de Esprit, iniciaron rumores de una condena de la revista por parte de Roma en Mayo de 1936, Emmanuel Mounier con la colaboración de Jacques Maritain, presenta un informe de defensa en cuyo texto aparece "los colaboradores de Esprit son hijos de la Iglesia" (Guissard 1968). La idea de condena romana se derrumba no obstante es visible el malestar de un grupo de católicos con respecto al carácter de la revista. Sin embargo Esprit tenía su atención en la coyuntura europea, la guerra española, el fascismo en Italia, el nacionalsocialismo en Alemania, estos eventos impulsan a Mounier a denunciar y rechazar tanto el capitalismo, el fascismo y el nazismo, por considerarlos aliados, y como respuesta apela al personalismo. Su accionar acarreó consecuencias, el 25 de agosto de 1941, por parte del Régimen Francés de Vichy fue prohibido Esprit, a lo que Mounier repuso "No dudo que, al tercer día, resucitará de entre los muertos", un año después, fue encarcelado, pues se creía que era uno de los dirigentes del movimiento "Combat", y además excomulgado, pues se hallaba en rebelión contra el poder, según cita el autor.
Es en diciembre de 1944 cuando vuelve a la luz Esprit, con su editorial "Esprit, nouvelle série" (www.esprit.presse.fr), retomando la temática de revolución personalista, marxismo, democracia, pero sobretodo atendiendo el argumento de postguerra. El 22 de marzo de 1950 muere Emmanuel Mounier debido a una anomalía cardiaca, según comenta Jean Marie Domenach, en su artículo "La mort d\'Emmanuel MOUNIER", en Esprit en mayo de 1950.
Con la muerte de Mounier, la dirección de la revista fue delegada al crítico literario Albert Béguin, hasta su muerte en 1957, cuando es asumido el cargo de director de Esprit por Jean Marie Domenach hasta 1976, actualmente la revista es dirigida por Olivier Mongin, quien ocupó el rol de Director desde 1989. Hoy día la revista Esprit se muestra al mundo como un medio de pensamiento contemporáneo, su orientación personalista ha sido atenuada pero no desplazada, se apuesta más a un encuentro intelectual, por lo que han resonado nombres en sus artículos como Hanna Arendt, Hans Jonas, Emmanuel Levinas, Martin Buber, Paul Ricoeur.
Esprit, continua con el espíritu que la impulsó a responder a los desafíos sociales, a pesar de que se encuentren críticas que la cataloguen como un simple movimiento burgués en contra del desorden establecido, y como un medio mercadeable que paso a ser parte de una elite social determinada, el recorrido histórico que ha desarrollado dicha revista ha de encontrar eco en nuevos medios de comunicación, lograr agrupar a intelectuales en torno a una reflexión social en miras de una revolución personal pero sobretodo comunal.
http://www.elpais.cr/articulos.php?id=52840
Emmanuel Mounier, Georges Izard y André Deléage, cerca de 1930, conforman un equipo de trabajo con el fin de darle continuidad a la obra de Charles Péguy, según consideraban era sumamente necesario apartar el orden cristiano de los poderes del dinero y por ende del desorden establecido, su ideal era lograr que los cristianos se impusieran a sí mismo, se cuestionaran y actuaran. En agosto de 1932 luego de periódicos encuentros, Mounier, Izard y Deléage realizan un congreso fundacional, ahí se funda el movimiento "Troisiéme Force" y adoptan el nombre de Esprit para una revista, según cita Lucien Guissard en su obra Emmanuel Mounier (1968).
El equipo de trabajo se fue incorporando rápidamente a nuevas figuras del ambiente francés como colaboradores con artículos en la revista, tales como Jean Lacroix, Berdiaeff, al Dr. René Biot, entre otros. La revista con cada nueva publicación generaba felicitaciones; sin embargo, también fue ganando enemigos, quienes presentían un sabor a socialismo en sus posturas.
El primer número de dicha revista data de octubre de 1932, el primer artículo es de Emmanuel Mounier, se titula "Refaire la Renaissance", en él inicial con las siguientes palabras "nous disons: primauté du spirituel et l\'on est tout de suite rassuré.L\'esprit, ce vieux cher obstacle, si confortable, si familier" (www.esprit.presse.fr), se denota en ellas el principio personalista de persona como un ser espíritual, cuyo carácter será innegable en todo el planteamiento del pensador francés; además Georges Izard, aporta un comentario titulado "La patrie et la mort", en el que se persibe su impronta revolucionaria "il faut accepter les chaines humaines et chercher la vraie liberté" (Íbid), la búsqueda de la verdadera libertad a pesar de las cadenas que tenga que cargar la humanidad.
Es en la edición número 6 de Esprit, donde se inició lo que el mismo Mounier declaró a su hermana en una carta: "¡Va a ser un escándalo!" (Guissard 1968:19), dicho número abordó el tema de la ruptura entre el orden cristiano y el desorden establecido; es así como empezaron a surgir las dificultades, además del escaso presupuesto para mantener la publicación, algunos de los colaboradores iniciales empiezan a separarse del movimiento. En mayo de 1933 se dio lo inesperado, el arzobispo de París, interviene en el tema y solicita los fundadores de Esprit los puntos de vista de la revista, pese a dicha intervención no se dan medidas que interfieran el proceso de la revista. A pesar de esto los aprietos no cesaron otro imprevisto surgió, ésta vez en el seno de "Troisiéme Force", ya que se dio una disputa entre Izard y Mounier cuyo desenlace fue la renuncia del primero de su cargo como redactor en jefe de Esprit.
Los alcances de los artículos publicados de Esprit, iniciaron rumores de una condena de la revista por parte de Roma en Mayo de 1936, Emmanuel Mounier con la colaboración de Jacques Maritain, presenta un informe de defensa en cuyo texto aparece "los colaboradores de Esprit son hijos de la Iglesia" (Guissard 1968). La idea de condena romana se derrumba no obstante es visible el malestar de un grupo de católicos con respecto al carácter de la revista. Sin embargo Esprit tenía su atención en la coyuntura europea, la guerra española, el fascismo en Italia, el nacionalsocialismo en Alemania, estos eventos impulsan a Mounier a denunciar y rechazar tanto el capitalismo, el fascismo y el nazismo, por considerarlos aliados, y como respuesta apela al personalismo. Su accionar acarreó consecuencias, el 25 de agosto de 1941, por parte del Régimen Francés de Vichy fue prohibido Esprit, a lo que Mounier repuso "No dudo que, al tercer día, resucitará de entre los muertos", un año después, fue encarcelado, pues se creía que era uno de los dirigentes del movimiento "Combat", y además excomulgado, pues se hallaba en rebelión contra el poder, según cita el autor.
Es en diciembre de 1944 cuando vuelve a la luz Esprit, con su editorial "Esprit, nouvelle série" (www.esprit.presse.fr), retomando la temática de revolución personalista, marxismo, democracia, pero sobretodo atendiendo el argumento de postguerra. El 22 de marzo de 1950 muere Emmanuel Mounier debido a una anomalía cardiaca, según comenta Jean Marie Domenach, en su artículo "La mort d\'Emmanuel MOUNIER", en Esprit en mayo de 1950.
Con la muerte de Mounier, la dirección de la revista fue delegada al crítico literario Albert Béguin, hasta su muerte en 1957, cuando es asumido el cargo de director de Esprit por Jean Marie Domenach hasta 1976, actualmente la revista es dirigida por Olivier Mongin, quien ocupó el rol de Director desde 1989. Hoy día la revista Esprit se muestra al mundo como un medio de pensamiento contemporáneo, su orientación personalista ha sido atenuada pero no desplazada, se apuesta más a un encuentro intelectual, por lo que han resonado nombres en sus artículos como Hanna Arendt, Hans Jonas, Emmanuel Levinas, Martin Buber, Paul Ricoeur.
Esprit, continua con el espíritu que la impulsó a responder a los desafíos sociales, a pesar de que se encuentren críticas que la cataloguen como un simple movimiento burgués en contra del desorden establecido, y como un medio mercadeable que paso a ser parte de una elite social determinada, el recorrido histórico que ha desarrollado dicha revista ha de encontrar eco en nuevos medios de comunicación, lograr agrupar a intelectuales en torno a una reflexión social en miras de una revolución personal pero sobretodo comunal.
http://www.elpais.cr/articulos.php?id=52840
Crecer con la música
Desde el 2008 surge por medio de un convenio entre Sistema Nacional de Educación Musical (SiNEM) y Dirección Nacional de Cen Cinai, un programa especial denominado Crecer con la Música.
Este pretende la estimulación musical por medio de un accionar constructivista y lúdico, integrando elementos de metodologías musicales, ampliamente conocidas en el medio, como la Orff, Kodaly, Dalcroze, Suzuki. Aunque en principio dicha formación musical pueda ser el motor de grandes músicos del futuro, el objetivo primordial es más de carácter social, impactar a la sociedad por medio de la formación de niños y niñas de Cen Cinai, y así involucrar a sus padres, madres y/o cuidadores.
Una sociedad donde la niñez tenga cada vez más oportunidades, es uno de los ideales del SiNEM, por medio del canto, la expresión corporal, la ejecución instrumental, entre muchas otras actividades, es como los infantes se dejan envolver con la magia de la música, herramienta que colaborará de manera inmediata con su desarrollo de lenguaje, manejo de conductas, expresión de sentimientos, entre muchos beneficios más.
El pasado 10 de agosto, Crecer con la Música se ha logrado expandir aún más, dando apertura en al programa en los Cinai de Gravilias y Santa Cruz, y en los Cen de Limoncito y Sabalito. Por medio del apoyo del Fondo España de las Naciones Unidas para el logro de los objetivos del Milenio, por medio de la UNICEF, en el marco de un proyecto en Conjunto con SiNEM y Dirección Nacional de Cen Cinai, designado “Políticas Interculturales para la Inclusión y Generación de Oportunidades”. En este proyecto el diálogo entre diversas entidades ha girado en torno al ideal de una niñez merecedora de oportunidades, en la que puedan ejercer sus deberes y derechos en convivencia con ellos mismos, con quienes les rodean y con el medio en el que se desenvuelven.
En la actualidad se cuenta con 7 sedes del programa Crecer con la Música, además de los mencionados anteriormente, en los Cinai de Santa Catalina de Pavas, Desamparados e INVU las Cañas 1. La población beneficiada con la formación musical ronda poco más de 600 niños y niñas, con edades entre 2 y 12 años, ejecutando instrumentos de percusión menor, cantando y en una etapa superior, teniendo una iniciación en el uso del violín.
El desarrollo de espacios culturales donde la niñez tenga acceso a la ejecución instrumental y al disfrute de la experiencia musical es un aporte al progreso de una sociedad humana integral, donde primen valores como la cooperación, el compromiso, la tolerancia y el respeto. Parece ser que el MCJ a través del SiNEM trae de nuevo a nuestras bocas las palabras del sabio fundador de la Segunda República, “para qué tractores sin violines”…. Y yo humildemente agrego: “Que la música sea de todos como lo es el aire”.
http://www.semanario.ucr.ac.cr/index.php/opinion/71-opinion/4401-crecer-con-la-musica.html
Este pretende la estimulación musical por medio de un accionar constructivista y lúdico, integrando elementos de metodologías musicales, ampliamente conocidas en el medio, como la Orff, Kodaly, Dalcroze, Suzuki. Aunque en principio dicha formación musical pueda ser el motor de grandes músicos del futuro, el objetivo primordial es más de carácter social, impactar a la sociedad por medio de la formación de niños y niñas de Cen Cinai, y así involucrar a sus padres, madres y/o cuidadores.
Una sociedad donde la niñez tenga cada vez más oportunidades, es uno de los ideales del SiNEM, por medio del canto, la expresión corporal, la ejecución instrumental, entre muchas otras actividades, es como los infantes se dejan envolver con la magia de la música, herramienta que colaborará de manera inmediata con su desarrollo de lenguaje, manejo de conductas, expresión de sentimientos, entre muchos beneficios más.
El pasado 10 de agosto, Crecer con la Música se ha logrado expandir aún más, dando apertura en al programa en los Cinai de Gravilias y Santa Cruz, y en los Cen de Limoncito y Sabalito. Por medio del apoyo del Fondo España de las Naciones Unidas para el logro de los objetivos del Milenio, por medio de la UNICEF, en el marco de un proyecto en Conjunto con SiNEM y Dirección Nacional de Cen Cinai, designado “Políticas Interculturales para la Inclusión y Generación de Oportunidades”. En este proyecto el diálogo entre diversas entidades ha girado en torno al ideal de una niñez merecedora de oportunidades, en la que puedan ejercer sus deberes y derechos en convivencia con ellos mismos, con quienes les rodean y con el medio en el que se desenvuelven.
En la actualidad se cuenta con 7 sedes del programa Crecer con la Música, además de los mencionados anteriormente, en los Cinai de Santa Catalina de Pavas, Desamparados e INVU las Cañas 1. La población beneficiada con la formación musical ronda poco más de 600 niños y niñas, con edades entre 2 y 12 años, ejecutando instrumentos de percusión menor, cantando y en una etapa superior, teniendo una iniciación en el uso del violín.
El desarrollo de espacios culturales donde la niñez tenga acceso a la ejecución instrumental y al disfrute de la experiencia musical es un aporte al progreso de una sociedad humana integral, donde primen valores como la cooperación, el compromiso, la tolerancia y el respeto. Parece ser que el MCJ a través del SiNEM trae de nuevo a nuestras bocas las palabras del sabio fundador de la Segunda República, “para qué tractores sin violines”…. Y yo humildemente agrego: “Que la música sea de todos como lo es el aire”.
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De putas y sermones
Como antesala, comparto dos frases, la primera del pensador austriaco Ludwig Wittgenstein, reponía en su Tractatus Logico-Philosophicus, "Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner" (los límites de tu lenguaje son los límites de tu mundo), y la segunda del viejo adagio, "¡Ne supra crepidam sutor judicaret!" (El zapatero no debe de juzgar más arriba de las sandalias).
El alboroto que ha causado estupor en la sociedad costarricense posterior a las palabras de monseñor Ulloa, es innegable al escucharlo expresar como deben vestir las mujeres. Una cosa es opinar y otra muy diferente es demandar, y eso no estuvo claro aquella mañana cartaginesa de agosto. Las mujeres como ciudadanas activas no deben permitir dicho atropello, si a Ulloa no se le cuestiona su celibato por qué él ha de venir a cuestionar la manera de vestir de las mujeres, cada quién en su campo, ofreciendo sugerencias y opinando, ejerciendo la libre expresión claro está, pero sin caer en la violencia de determinar que se hace y que no se hace.
Apelo a una frase de Simone de Beauvoir, para complementar mi indignación, "No se nace mujer: llega una a serlo. Ningún destino biológico, físico o económico define la figura que reviste en el seno de la sociedad la hembra humana; la civilización es quien elabora ese producto intermedio entre el macho y el castrado al que se califica como femenino".
Si es necesario escandalizar al pueblo costarricense con una marcha denominada "La Marcha de las Putas" en buena hora, no es posible que se permita más violencia, porque incluso las palabras matan, pero eso sí, con la misma tenacidad con la que abordan las palabras de Ulloa, así también es necesario liberase de la aberración de publicidad de algunas empresas por medio de la explotación del cuerpo de la mujer como mercancía.
La reivindicación de la mujer en la sociedad es una tarea diaria, sin mirar atrás, no queremos estatuas de sal, sino mujeres cruzando un umbral de esperanza hacia una sociedad donde cada quién sea libre en compromiso con los demás, lejos de cadenas, mercantilistas y retrogradas que laceren la dignidad del ser humano.
Las palabras de un hombre no determinan el quehacer de un movimiento que indudablemente ha brindado aportes a la humanidad, sin embargo es necesario recalcar, el Estado debería considerar que tan prudente es seguir sosteniendo el artículo 75 de la constitución política de nuestro país, y el Estado somos Todos.
Si bien no tengo la condición de mujer para hablar cosas de mujeres, existe un imperativo moral en mi mente que me insta a expresarme, pues tengo madre e hija, amigas, compañeras, solo quiero compartir con ustedes: "que la marcha no sea de un día, sino de toda la vida."
El alboroto que ha causado estupor en la sociedad costarricense posterior a las palabras de monseñor Ulloa, es innegable al escucharlo expresar como deben vestir las mujeres. Una cosa es opinar y otra muy diferente es demandar, y eso no estuvo claro aquella mañana cartaginesa de agosto. Las mujeres como ciudadanas activas no deben permitir dicho atropello, si a Ulloa no se le cuestiona su celibato por qué él ha de venir a cuestionar la manera de vestir de las mujeres, cada quién en su campo, ofreciendo sugerencias y opinando, ejerciendo la libre expresión claro está, pero sin caer en la violencia de determinar que se hace y que no se hace.
Apelo a una frase de Simone de Beauvoir, para complementar mi indignación, "No se nace mujer: llega una a serlo. Ningún destino biológico, físico o económico define la figura que reviste en el seno de la sociedad la hembra humana; la civilización es quien elabora ese producto intermedio entre el macho y el castrado al que se califica como femenino".
Si es necesario escandalizar al pueblo costarricense con una marcha denominada "La Marcha de las Putas" en buena hora, no es posible que se permita más violencia, porque incluso las palabras matan, pero eso sí, con la misma tenacidad con la que abordan las palabras de Ulloa, así también es necesario liberase de la aberración de publicidad de algunas empresas por medio de la explotación del cuerpo de la mujer como mercancía.
La reivindicación de la mujer en la sociedad es una tarea diaria, sin mirar atrás, no queremos estatuas de sal, sino mujeres cruzando un umbral de esperanza hacia una sociedad donde cada quién sea libre en compromiso con los demás, lejos de cadenas, mercantilistas y retrogradas que laceren la dignidad del ser humano.
Las palabras de un hombre no determinan el quehacer de un movimiento que indudablemente ha brindado aportes a la humanidad, sin embargo es necesario recalcar, el Estado debería considerar que tan prudente es seguir sosteniendo el artículo 75 de la constitución política de nuestro país, y el Estado somos Todos.
Si bien no tengo la condición de mujer para hablar cosas de mujeres, existe un imperativo moral en mi mente que me insta a expresarme, pues tengo madre e hija, amigas, compañeras, solo quiero compartir con ustedes: "que la marcha no sea de un día, sino de toda la vida."
... en el rostro de lo humano
La época actual, denominada por Gregorio Iriarte como postmodernidad en su libro Postmodernidad, Neoliberalismo, Globalización (1998), presenta ciertas características, tales como el individualismo consumista, el relativismo moral, el hedonismo, el exceso de información de los medios de comunicación masiva, la primacía de la experiencia sobre el concepto, la conciencia de género, y la idea de aldea planetaria. Además presenta un sistema globalizado de mercado, donde predomina el esquema capitalista con matíz neoliberal, un capitalismo que renunció a su aparente rostro humano y se ha consolidado como un motor masificador, cosificador, y modelador de seres productores-consumidores, donde solo un pequeño cúmulo de la población goza de la riqueza capitalizada.
En la dinámica social las clases productoras-consumidoras, sostén de la economía, surge una desconfianza e incluso apatía hacia el ser humano, esto lo define el pensador lituano-francés de origen judío Emmanuel Levinas (1906-1995) como una alergía hacia el Otro, pues en un mundo donde predomina el "Tener" sobre el "Ser", se genera un afán de competencia, y los seres humanos en lugar de mirarse como iguales se disputan entre sí; como enuncia el judío Martin Buber (1878-1965) en la sociedad existe un avance del Ello sobre el Tú, comprendiendo esto como la preponderancia de la materialidad sobre la esencia del Ser, esta situación desemboca en una angustia por la existencia misma, que se resume a mi parecer en el siguiente enunciado: "Soy productivo para el capital entonces existo".
Esta premisa anteriormente citada, trae a la memoria el suceso en Túnez el 17 de diciembre del 2010, cuándo Mohamed Bouazizi un joven de 26 años, provinciano de Sidi Bouziz, pese a tener titulo universitario, no conseguía trabajo, luego de decidir vender fruta sin licencia en las calles, las autoridades le confisgaron su mercancia, y ante elo desconcierto de muchos, él se autoinmoló, incinerandose.
La reacción del jovén Bouazizi es la manifestación extrema de angustia ante la crisis que afronta la humanidad, la crisis de Ser. Es claro, la crisis mundial no es económica, ni alimentaria, ni inmoviliaria, ni nuclear, la actual crisis es humana, una crisis del Ser, es la reducción del Ser humano a mercancía, donde la muerte del Otro es un fín, como expresa Emmanuel Levinas. Sin embargo el hombre no es un ser de muerte, la judía Hanna Arendt (1906-1975), filósofa-política enuncia "Los hombres, aunque han de morir, no nacieron para morir, sino para innovar", estas voces a favor de la persona deben resonar a favor de una nueva civilización humana, pues éstas son φωνή μετα φαντασίας (voces en que siempre se avista algo).
En un marco actual, los conflictos en Norafrica y Medio Oriente, dejan entrever la convulción humana; hoy día, el ser humano se ha convertido en el verdugo de la humanidad, destruyendo del medio natural, llegando a lo que Levinas denomina la reducción del Otro. El Hombre se torna el depredador de su hermano humano, se olvida de todo aquello que le rodea y envuelto en ideales totalitarios elimina la identidad del Otro y por ende de sí mismo.
Es necesario un compromiso del Uno con el Otro. La humanidad debe tornarse hacia su encuentro, en un diálogo con su entorno y su sentido de trascendencia. Dejar de lado el individualismo producto del sistema económico del mercado, en pos del reconocimiento de la persona en recíproca presencia y encuentro con el Otro, persona también.
Es necesaria una revolución comunitaria, en base al compromiso y respeto entre el Yo y el Tú, entre el Yo y el Otro, teniendo clara conciencia que la economía y todos sus procesos son un medio para el bienestar humano, no así un fin justificador de injusticias y de abusos en contra de la humanidad. Esta revolución como motor debe fundarse en el diálogo como mecanismo de encuentro.
La palabra y el amor como mecanismo de llegada al Otro, es la respuesta a la desconfianza y a la invisibilización de lo humano, como medio de salvación en contra de la violencia, y en como manifestación en contra de alergia hacia lo humano, el vienés Ferdinand Ebner (1882-1931) expresa, "dos hechos que tienen relación entre el yo y el tú: la palabra y el amor. En ellos radica la salvación del hombre". En ellos radica cualquier revolución que realmente pretenda una civilización de la persona, pues el uno no se entiende sin el Otro, así como el Yo no se comprende sin el Tú y viceversa, la humanidad debe reflejarse en el rostro de lo humano.
En la dinámica social las clases productoras-consumidoras, sostén de la economía, surge una desconfianza e incluso apatía hacia el ser humano, esto lo define el pensador lituano-francés de origen judío Emmanuel Levinas (1906-1995) como una alergía hacia el Otro, pues en un mundo donde predomina el "Tener" sobre el "Ser", se genera un afán de competencia, y los seres humanos en lugar de mirarse como iguales se disputan entre sí; como enuncia el judío Martin Buber (1878-1965) en la sociedad existe un avance del Ello sobre el Tú, comprendiendo esto como la preponderancia de la materialidad sobre la esencia del Ser, esta situación desemboca en una angustia por la existencia misma, que se resume a mi parecer en el siguiente enunciado: "Soy productivo para el capital entonces existo".
Esta premisa anteriormente citada, trae a la memoria el suceso en Túnez el 17 de diciembre del 2010, cuándo Mohamed Bouazizi un joven de 26 años, provinciano de Sidi Bouziz, pese a tener titulo universitario, no conseguía trabajo, luego de decidir vender fruta sin licencia en las calles, las autoridades le confisgaron su mercancia, y ante elo desconcierto de muchos, él se autoinmoló, incinerandose.
La reacción del jovén Bouazizi es la manifestación extrema de angustia ante la crisis que afronta la humanidad, la crisis de Ser. Es claro, la crisis mundial no es económica, ni alimentaria, ni inmoviliaria, ni nuclear, la actual crisis es humana, una crisis del Ser, es la reducción del Ser humano a mercancía, donde la muerte del Otro es un fín, como expresa Emmanuel Levinas. Sin embargo el hombre no es un ser de muerte, la judía Hanna Arendt (1906-1975), filósofa-política enuncia "Los hombres, aunque han de morir, no nacieron para morir, sino para innovar", estas voces a favor de la persona deben resonar a favor de una nueva civilización humana, pues éstas son φωνή μετα φαντασίας (voces en que siempre se avista algo).
En un marco actual, los conflictos en Norafrica y Medio Oriente, dejan entrever la convulción humana; hoy día, el ser humano se ha convertido en el verdugo de la humanidad, destruyendo del medio natural, llegando a lo que Levinas denomina la reducción del Otro. El Hombre se torna el depredador de su hermano humano, se olvida de todo aquello que le rodea y envuelto en ideales totalitarios elimina la identidad del Otro y por ende de sí mismo.
Es necesario un compromiso del Uno con el Otro. La humanidad debe tornarse hacia su encuentro, en un diálogo con su entorno y su sentido de trascendencia. Dejar de lado el individualismo producto del sistema económico del mercado, en pos del reconocimiento de la persona en recíproca presencia y encuentro con el Otro, persona también.
Es necesaria una revolución comunitaria, en base al compromiso y respeto entre el Yo y el Tú, entre el Yo y el Otro, teniendo clara conciencia que la economía y todos sus procesos son un medio para el bienestar humano, no así un fin justificador de injusticias y de abusos en contra de la humanidad. Esta revolución como motor debe fundarse en el diálogo como mecanismo de encuentro.
La palabra y el amor como mecanismo de llegada al Otro, es la respuesta a la desconfianza y a la invisibilización de lo humano, como medio de salvación en contra de la violencia, y en como manifestación en contra de alergia hacia lo humano, el vienés Ferdinand Ebner (1882-1931) expresa, "dos hechos que tienen relación entre el yo y el tú: la palabra y el amor. En ellos radica la salvación del hombre". En ellos radica cualquier revolución que realmente pretenda una civilización de la persona, pues el uno no se entiende sin el Otro, así como el Yo no se comprende sin el Tú y viceversa, la humanidad debe reflejarse en el rostro de lo humano.
“No tendré miedo porque Tú estás conmigo”
Esteban Josué Beltrán Ulate Educador ebelula@hotmail.com 11:02 a.m. 15/04/2011
El 27 de marzo del presente año, el sumo pontífice de la Iglesia Católica, el papa Benedicto XVI visitó las Fosas Adreatinas de Roma, como forma de conmemorar las más de 300 víctimas fusiladas por las tropas de ocupación de la Alemania nazi el 24 marzo de 1944, visita también realizada en su momento por Pablo VI y Juan Pablo II. Allí brindó un discurso y calificó al nazismo como “una ofensa gravísima a Dios, porque es violencia deliberada del hombre contra el hombre”, a su vez el rabino jefe de Roma rezó en hebreo el Salmo 129 “De profundis”, hecho que muestra el diálogo interreligioso en memoria de todos aquellos hombres y mujeres víctimas de los estragos de la II Guerra Mundial.
Esta visita trajo a mi mente las palabras del pensador lituano-francés de origen judío Emmanuel Levinas, quien expresa en su libro Totalidad e infinito “la guerra no muestra la exterioridad, ni lo otro en tanto que otro destruye la identidad del mismo”; ya que es en la guerra donde el hombre se torna el depredador de su hermano humano, se olvida de todo aquello que le rodea y envuelto en ideales totalitarios elimina la identidad del otro y por ende de sí mismo, ya que el hombre no es un ser de muerte, la filósofa judía Hannah Arendt enuncia “Los hombres, aunque han de morir, no nacieron para morir, sino para innovar”.
El siglo XX estará marcado en la historia como la época que la humanidad conoce el poder destructivo que posee sobre ella misma. Sin embargo, superar ese pasado como expresa Arendt se logra mediante la narración de lo sucedido, y a través del recuerdo de tantos rostros que no conocimos, replantear un rumbo para la humanidad, donde el diálogo sea la herremienta de encuentro.
A inicios de un nuevo siglo, la humanidad debe tornarse hacia su encuentro, en un diálogo con su entorno, Martin Buber, filósofó vienés de origen judío en su obra Yo y tú expresa que existen tres esferas de relación: “1. La vida del hombre con la naturaleza. 2. La vida del hombre con el hombre. 3. La comunicación con las formas inteligibles”.
La humanidad en relación con el medio, con sus iguales, con su sentido de trascendencia, esa integración en cuánto diálogo desembocará en una renovada civilización.
Por eso, a todos aquellos que caminan en el mundo con desesperanza, es importante reflexionar que, pese a la adversidad, existe la posibilidad de cambio, una humanidad cada día más humana, “Ha llegado el tiempo en que el esplendor de esta verdad comienza a rasgar nuevamente las tinieblas de la existencia humana”, expresa Juan Pablo II.
Cada cual desde su campo de acción, humanidad preocupada por el ser más que por el tener, optando por la vida ante todo.
Al final de la visita en las Fosas Adreatinas de Roma, el Papa escribió en el libro de visitantes esta frase del salmista, que nos recuerda que la humanidad no camina en soledad: “Non timebo quia Tu mecum es” (“No tendré miedo porque Tú estás conmigo”).
http://www.nacion.com/2011-04-16/Opinion/Foro/Opinion2750893.aspx
El 27 de marzo del presente año, el sumo pontífice de la Iglesia Católica, el papa Benedicto XVI visitó las Fosas Adreatinas de Roma, como forma de conmemorar las más de 300 víctimas fusiladas por las tropas de ocupación de la Alemania nazi el 24 marzo de 1944, visita también realizada en su momento por Pablo VI y Juan Pablo II. Allí brindó un discurso y calificó al nazismo como “una ofensa gravísima a Dios, porque es violencia deliberada del hombre contra el hombre”, a su vez el rabino jefe de Roma rezó en hebreo el Salmo 129 “De profundis”, hecho que muestra el diálogo interreligioso en memoria de todos aquellos hombres y mujeres víctimas de los estragos de la II Guerra Mundial.
Esta visita trajo a mi mente las palabras del pensador lituano-francés de origen judío Emmanuel Levinas, quien expresa en su libro Totalidad e infinito “la guerra no muestra la exterioridad, ni lo otro en tanto que otro destruye la identidad del mismo”; ya que es en la guerra donde el hombre se torna el depredador de su hermano humano, se olvida de todo aquello que le rodea y envuelto en ideales totalitarios elimina la identidad del otro y por ende de sí mismo, ya que el hombre no es un ser de muerte, la filósofa judía Hannah Arendt enuncia “Los hombres, aunque han de morir, no nacieron para morir, sino para innovar”.
El siglo XX estará marcado en la historia como la época que la humanidad conoce el poder destructivo que posee sobre ella misma. Sin embargo, superar ese pasado como expresa Arendt se logra mediante la narración de lo sucedido, y a través del recuerdo de tantos rostros que no conocimos, replantear un rumbo para la humanidad, donde el diálogo sea la herremienta de encuentro.
A inicios de un nuevo siglo, la humanidad debe tornarse hacia su encuentro, en un diálogo con su entorno, Martin Buber, filósofó vienés de origen judío en su obra Yo y tú expresa que existen tres esferas de relación: “1. La vida del hombre con la naturaleza. 2. La vida del hombre con el hombre. 3. La comunicación con las formas inteligibles”.
La humanidad en relación con el medio, con sus iguales, con su sentido de trascendencia, esa integración en cuánto diálogo desembocará en una renovada civilización.
Por eso, a todos aquellos que caminan en el mundo con desesperanza, es importante reflexionar que, pese a la adversidad, existe la posibilidad de cambio, una humanidad cada día más humana, “Ha llegado el tiempo en que el esplendor de esta verdad comienza a rasgar nuevamente las tinieblas de la existencia humana”, expresa Juan Pablo II.
Cada cual desde su campo de acción, humanidad preocupada por el ser más que por el tener, optando por la vida ante todo.
Al final de la visita en las Fosas Adreatinas de Roma, el Papa escribió en el libro de visitantes esta frase del salmista, que nos recuerda que la humanidad no camina en soledad: “Non timebo quia Tu mecum es” (“No tendré miedo porque Tú estás conmigo”).
http://www.nacion.com/2011-04-16/Opinion/Foro/Opinion2750893.aspx
Educación musical costarricense
Cierto día un pintor japonés llamado Tanaka se acercó al maestro Shinichi Suzuki solicitándole que le enseñara a tocar violín a su hijo de cinco años, Teiichi se llamaba el infante; esto no presentaba ninguna dificultad para Suzuki, sin embargo al mirar al niño notó que éste era ciego. Ante la petición del pintor, la sensibilidad del maestro desembocó en que sus ojos se poblaran de lágrimas.
Shinichi Suzuki solicitó que lo dejaran pensar una semana, esa noche reflexionó con su violín en mano como enseñar al pequeño Teiichi. La semana transcurrio y al encontrarse de nuevo con el señor Tanaka el maestro dijo: "no tendrá necesidad de los ojos del cuerpo si consigo enseñarse a hacer uso de los del alma", la aceptación de Suzuki fue alegría para la familia del niño, quién se comprometio en el proceso de estudio.
Un año después el pequeño Teiichi junto a otros niños en la sala de conciertos Hibiya de Tokio, tocó el concierto de Seitz; ese día entre el público que asistió al recital surgieron muchas lágrimas. El maestro Shinichi Suzuki considera que la humanidad es perfectible y camina en búsqueda hacia el amor, la verdad, la virtud y la belleza.
Éste relato extraído del libro "Hacia la música con amor" de Shinichi Suzuki, nos invita a reflexionar acerca de la educación musical, ha de ser una educación que procure desarrollar grados de humanismo, mediante la apreciación y ejecución instrumental, ya sea de manera recreativa o formal, instando a una real integración de todas las personas, reconociendo en ellas sus capacidades y potenciandolas al máximo.
Las clases tediosas de búsqueda de significados de palabras de himnos que jamás memorizarán deben ser desplazadas por una formación musical interactiva, dialógica, un momento de encuentro mediante la experiencia musical. El maestro violoncelista Pablo Casals en su momento expresó "la música ocupa tan alto lugar en la vida civilizada que tal vez sea la música lo que redima y salve al hombre"; la educación musical no debe ser vista como un momento de distensión sino como un oportunidad de desarrollar una sociedad más humana.
La educación musical costarricense en los últimos cinco años ha tenido un reapunte, en manos de diversas entidades, como municipalidades comprometidas, así como el impresionante trabajo del Sistema Nacional de Educación Musical (SiNEM), sin desmeritar los esfuerzos loables del Ministerio de Educación Pública en base al proyecto Ética, Estética y Ciudadanía.
Los cambios son notorios y necesarios, sin embargo aún falta más, y esto se logrará mediante un esfuerzo colectivo, si bien exiten grandes aportes externos, como donaciones y actualizaciones profesionales, es necesario un apoyo más sentido de la comunidad misma hacia los proyectos existentes y en la creación de nuevas acciones musicales.
La educación musical no es mero disfrute banal, sino más bien una formación en estética que marcará el camino de una sociedad costarricense cada vez más sensible, cada vez más humana, donde además de los ojos del cuerpo utilicemos los ojos del alma para caminar juntos hacia la redención de la humanidad.
(*) Instructor Musical del Programa
Música con Accesibilidad para Todos
(SiNEM)
http://www.elpais.cr/articulos.php?id=44355
Shinichi Suzuki solicitó que lo dejaran pensar una semana, esa noche reflexionó con su violín en mano como enseñar al pequeño Teiichi. La semana transcurrio y al encontrarse de nuevo con el señor Tanaka el maestro dijo: "no tendrá necesidad de los ojos del cuerpo si consigo enseñarse a hacer uso de los del alma", la aceptación de Suzuki fue alegría para la familia del niño, quién se comprometio en el proceso de estudio.
Un año después el pequeño Teiichi junto a otros niños en la sala de conciertos Hibiya de Tokio, tocó el concierto de Seitz; ese día entre el público que asistió al recital surgieron muchas lágrimas. El maestro Shinichi Suzuki considera que la humanidad es perfectible y camina en búsqueda hacia el amor, la verdad, la virtud y la belleza.
Éste relato extraído del libro "Hacia la música con amor" de Shinichi Suzuki, nos invita a reflexionar acerca de la educación musical, ha de ser una educación que procure desarrollar grados de humanismo, mediante la apreciación y ejecución instrumental, ya sea de manera recreativa o formal, instando a una real integración de todas las personas, reconociendo en ellas sus capacidades y potenciandolas al máximo.
Las clases tediosas de búsqueda de significados de palabras de himnos que jamás memorizarán deben ser desplazadas por una formación musical interactiva, dialógica, un momento de encuentro mediante la experiencia musical. El maestro violoncelista Pablo Casals en su momento expresó "la música ocupa tan alto lugar en la vida civilizada que tal vez sea la música lo que redima y salve al hombre"; la educación musical no debe ser vista como un momento de distensión sino como un oportunidad de desarrollar una sociedad más humana.
La educación musical costarricense en los últimos cinco años ha tenido un reapunte, en manos de diversas entidades, como municipalidades comprometidas, así como el impresionante trabajo del Sistema Nacional de Educación Musical (SiNEM), sin desmeritar los esfuerzos loables del Ministerio de Educación Pública en base al proyecto Ética, Estética y Ciudadanía.
Los cambios son notorios y necesarios, sin embargo aún falta más, y esto se logrará mediante un esfuerzo colectivo, si bien exiten grandes aportes externos, como donaciones y actualizaciones profesionales, es necesario un apoyo más sentido de la comunidad misma hacia los proyectos existentes y en la creación de nuevas acciones musicales.
La educación musical no es mero disfrute banal, sino más bien una formación en estética que marcará el camino de una sociedad costarricense cada vez más sensible, cada vez más humana, donde además de los ojos del cuerpo utilicemos los ojos del alma para caminar juntos hacia la redención de la humanidad.
(*) Instructor Musical del Programa
Música con Accesibilidad para Todos
(SiNEM)
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La Muerte del Otro
La realidad social actual pareciera demostrar lo que el pensador Judío Emmanuel Levinas denomina una Alergía contra el Otro. Debido a una concepción materialista producto del ejercicio de una economía de competencia globalizada, emerge una desconfianza hacia el Otro, es en esta dinámica que los medios virtuales han cobrado tanto fulgor, pues en la virtualidad de las redes sociales, existe al menos una distancia ilusa frente al interlocutor.
La dinámica del sistema económico intenta convertir a cada persona en un simple productor-consumidor, reduciendo su humanidad, minimizando sus capacidades, limitándolo simplemente al engranaje de la sociedad del consumo; en esta realidad los medios de comunicación masiva interfieren en muchos casos como brazos articuladores de los intereses políticos del momento, incluso hasta el sistema educativo se ve inmerso en esta situación poco alentadora, a través de modificaciones curriculares, infiltrando ideas de competencia, producción, y de una ética sin responsabilidad hacia el Otro.
Hoy día, el ser humano se ha convertido en el verdugo de la humanidad, la destrucción del medio natural, la reducción del Otro, y la supresión de valores suprasensibles; la sociedad dividida en lugar de humanizarse se difumina: los invisibilizados (extrema pobreza), la masa (clase media productora-cosumidora, motor del macabro sistema económico), la punta del Iceberg (los poseedores del capital), los Ciborg (seres humanos quienes migraron hacia la vida virtual). Cada uno de ellos, en la dinámica de este juego global ha procurado la reducción del Otro.
El Otro quiere ser atrapado en las manos invisibles las cuales mueven el mercado y ser estrangulado, para luego ser adornado con una mascara de hierro; pero existen personas quienes no han olvidado su esencia y escapan del opresor, el Otro se rebela, y muestra que no puede ser atrapado, no quiere ser cosificado, se niega a la masificación, pues anhela la libertad y esa conquista es a cada instante.
Mohamed Bouazizi, joven de 26 años, provinciano de Sidi Bouziz, pese a tener titulo universitario, no conseguía trabajo, luego de decidir vender fruta sin licencia en las calles, las autoridades le confisgaron su mercancia. Él se autoinmoló en Túnez, el 17 de diciembre del 2010. Así como el jovén Bouazizi, muchos responden a la alergia del Otro en la sociedad actual.
La crisis mundial no es una crisis económica, ni alimentaria, ni inmoviliaria, ni nuclear, la actual crisis es humana, una crisis del ser. Es la reducción del ser humano a mercancía, donde la muerte del Otro es un fín, como expresa Emmanuel Levinas.
La dinámica del sistema económico intenta convertir a cada persona en un simple productor-consumidor, reduciendo su humanidad, minimizando sus capacidades, limitándolo simplemente al engranaje de la sociedad del consumo; en esta realidad los medios de comunicación masiva interfieren en muchos casos como brazos articuladores de los intereses políticos del momento, incluso hasta el sistema educativo se ve inmerso en esta situación poco alentadora, a través de modificaciones curriculares, infiltrando ideas de competencia, producción, y de una ética sin responsabilidad hacia el Otro.
Hoy día, el ser humano se ha convertido en el verdugo de la humanidad, la destrucción del medio natural, la reducción del Otro, y la supresión de valores suprasensibles; la sociedad dividida en lugar de humanizarse se difumina: los invisibilizados (extrema pobreza), la masa (clase media productora-cosumidora, motor del macabro sistema económico), la punta del Iceberg (los poseedores del capital), los Ciborg (seres humanos quienes migraron hacia la vida virtual). Cada uno de ellos, en la dinámica de este juego global ha procurado la reducción del Otro.
El Otro quiere ser atrapado en las manos invisibles las cuales mueven el mercado y ser estrangulado, para luego ser adornado con una mascara de hierro; pero existen personas quienes no han olvidado su esencia y escapan del opresor, el Otro se rebela, y muestra que no puede ser atrapado, no quiere ser cosificado, se niega a la masificación, pues anhela la libertad y esa conquista es a cada instante.
Mohamed Bouazizi, joven de 26 años, provinciano de Sidi Bouziz, pese a tener titulo universitario, no conseguía trabajo, luego de decidir vender fruta sin licencia en las calles, las autoridades le confisgaron su mercancia. Él se autoinmoló en Túnez, el 17 de diciembre del 2010. Así como el jovén Bouazizi, muchos responden a la alergia del Otro en la sociedad actual.
La crisis mundial no es una crisis económica, ni alimentaria, ni inmoviliaria, ni nuclear, la actual crisis es humana, una crisis del ser. Es la reducción del ser humano a mercancía, donde la muerte del Otro es un fín, como expresa Emmanuel Levinas.
TIC´s al servicio de la educación de la persona
La educación ha de responder a los cambios que presenta la sociedad, ésta como formadora debe velar por una formación integral basada en principios humanistas de derecho común y a su vez a la vanguardia en aspectos propios de la creación humana, entre estos la tecnología. Los avances tecnológicos a partir de lo que Adam Toffler denominara la tercer ola, son increiblemente vertiginosos, desde lo meramente material hasta la incursión de la materialidad en la corporeidad de las personas, induciendo a abrir un portillo en cuanto a un estudio bioético de los avances tecnológicos actuales.
En el campo de la docencia los educadores y educandos se ven inmersos en un constante bombardeo tecnológico, sin embargo la brecha es amplia en cuanto el conocimiento de los medio por parte de los más jóvenes con respecto a sus antecesores, es por ende en estas circunstancias necesario una constante actualización por parte de los docentes en lo que respecta a movimientos tecnológicos actuales, su utilización y el análisis de sus beneficios y desventajas.
Los medios tecnológicos actuales se debaten entre la eliminación de fronteras para la comunicación y la virtualización de la realidad social donde la visión de alteridad se ve desplazada a una alter-alteridad. El papel del docente como guía ha de ser el de llevar a cabo un desarrollo óptimo de las herramientas tecnológicas de la infomación y la comunicación en beneficio de procesos educativos inclusivos, integrales, democráticos, en fín humanistas.
Ciertas destrezas y habilidades debería poseer cualquier doncente interesado en integrarse en el movimiento tecnológico actual para poder comprender la realidad e emprender su rol como formador de la misma, eso es lo que pretende el presente trabajo, esclarecer básicamente esos elementos que el docente debe desarrollar, en beneficio de una educación acorde a los retos del hoy. Estas destrezas y habilidades han de girar en torno a un continuo proceso de actualización y concepción de educación como construcción de conocimiento, pero sobre todo bajo la premisa principal de brindar una educación integral donde prime el valor ontológico del ser humano.
El docente como mediador dentro de un ámbito educativo donde prima el paradigma educativo constructivista sin dejar de lado elementos positivos del conductismo y otras áreas pedagógicas, debe velar por una utilización adecuada de los medios partiendo primero de la realidad sociocultural en la que se encuentran sus estudiantes, además discriminando los conocimientos que ellos posean del elemento del Internet que desea mostrar, por ejemplo un docente no puede pretender que cierto grupo de estudiantes ingresen en una discusión de un Chat sobre algún tema si ellos mismos son conscientes que no tienen desarrolladas las capacidades y destrezas para un tecleo eficaz y rápido y un criterio propio para sostener ideas o debatirlas. Es por ende necesario un estudio previo del medio social en que se pretende integrar herramientas tecnológicas así como los conocimientos previos que pueden tener los estudiantes según sus diversas condiciones.
La educación costarricense parte de un modelo de políticas neoliberales, la visión de persona se ha visto empañada a costas de un paradigma cosificador que propone la formación de simples seres capaces de ejecutar órdenes en un futuro poco alentador, al servicio del capital. Es necesario tornarse hacia una educación al servicio de la persona, capaz de liberar del letargo en el cual se ven inmersos los pueblos hoy denominados subdesarrollados. El cambio surge cuando los mediadores de la luz del saber se reconocen como lumbreras al servicio de la humanidad y no simples asalariados, si bien toda labor al servicio del estado debe ser remunerada, en el caso de la educación al servicio de la persona se debe pensar en términos trascendentales, que vean más allá de lo inmediato. Estas lumbreras del saber son los educadores, personas que se desprenden de sus creencias ideológicas en salón de clase para enfocarse en la persona y educar en beneficio de una humanidad donde prime los derechos humanos.
La tecnología como medio es una herramienta de beneficio, sin embargo ésta ha llegado a convertirse para muchos en un fin, en esta ideología ha llegado a renacer la concepción Maquiavélica de que el fin justifica los medios, en esta concepción se desvirtuliza tanto el sentido real, primero de los estudiantes como personas a simples consumidores y el de tecnología como herramienta pedagógica y metodológica a simple mercancia.
Los grandes cambios sociales se darán en los pequeños cambios que surjan a partir de una actitud positiva por parte de los educadores en un paradigma educativo donde se muestra la tecnología como elemento primordial, pero es importante recalcar aca el pensamiento del pedagogo brasileño Paulo Freire en su libro La Educación como Práctica de la Libertad, "¿Cómo hablarles de Evas y uvas si no conocen a ninguna Eva y nunca se han comida una uva?" (haciendo referencia al papel del docente frente al alumno), en esta realidad de cambios vertiginosos en el ámbito tecnológico yo expreso: ¿Cómo hablarles de Redes Sociales y Plataformas Virtuales si en casa por más que se quiera virtualizar la realidad ésta no se puede minimizar con un click o simplemente envíar el hambre a la papelera de reciclaje o peor aún no se puede formatear la disfuncionalidad familiar y reinstalar un software de equilibrio y armonia en el núcleo de la sociedad?.
Esto no significa que la tecnología se deba obviar en los salones de clase, simplemente que esta debe ir estrechamente unida a una educación integral en benefico de la sociedad respetando su realidad social e imaginario.
(*) Profesor Educación Musical MEP
En el campo de la docencia los educadores y educandos se ven inmersos en un constante bombardeo tecnológico, sin embargo la brecha es amplia en cuanto el conocimiento de los medio por parte de los más jóvenes con respecto a sus antecesores, es por ende en estas circunstancias necesario una constante actualización por parte de los docentes en lo que respecta a movimientos tecnológicos actuales, su utilización y el análisis de sus beneficios y desventajas.
Los medios tecnológicos actuales se debaten entre la eliminación de fronteras para la comunicación y la virtualización de la realidad social donde la visión de alteridad se ve desplazada a una alter-alteridad. El papel del docente como guía ha de ser el de llevar a cabo un desarrollo óptimo de las herramientas tecnológicas de la infomación y la comunicación en beneficio de procesos educativos inclusivos, integrales, democráticos, en fín humanistas.
Ciertas destrezas y habilidades debería poseer cualquier doncente interesado en integrarse en el movimiento tecnológico actual para poder comprender la realidad e emprender su rol como formador de la misma, eso es lo que pretende el presente trabajo, esclarecer básicamente esos elementos que el docente debe desarrollar, en beneficio de una educación acorde a los retos del hoy. Estas destrezas y habilidades han de girar en torno a un continuo proceso de actualización y concepción de educación como construcción de conocimiento, pero sobre todo bajo la premisa principal de brindar una educación integral donde prime el valor ontológico del ser humano.
El docente como mediador dentro de un ámbito educativo donde prima el paradigma educativo constructivista sin dejar de lado elementos positivos del conductismo y otras áreas pedagógicas, debe velar por una utilización adecuada de los medios partiendo primero de la realidad sociocultural en la que se encuentran sus estudiantes, además discriminando los conocimientos que ellos posean del elemento del Internet que desea mostrar, por ejemplo un docente no puede pretender que cierto grupo de estudiantes ingresen en una discusión de un Chat sobre algún tema si ellos mismos son conscientes que no tienen desarrolladas las capacidades y destrezas para un tecleo eficaz y rápido y un criterio propio para sostener ideas o debatirlas. Es por ende necesario un estudio previo del medio social en que se pretende integrar herramientas tecnológicas así como los conocimientos previos que pueden tener los estudiantes según sus diversas condiciones.
La educación costarricense parte de un modelo de políticas neoliberales, la visión de persona se ha visto empañada a costas de un paradigma cosificador que propone la formación de simples seres capaces de ejecutar órdenes en un futuro poco alentador, al servicio del capital. Es necesario tornarse hacia una educación al servicio de la persona, capaz de liberar del letargo en el cual se ven inmersos los pueblos hoy denominados subdesarrollados. El cambio surge cuando los mediadores de la luz del saber se reconocen como lumbreras al servicio de la humanidad y no simples asalariados, si bien toda labor al servicio del estado debe ser remunerada, en el caso de la educación al servicio de la persona se debe pensar en términos trascendentales, que vean más allá de lo inmediato. Estas lumbreras del saber son los educadores, personas que se desprenden de sus creencias ideológicas en salón de clase para enfocarse en la persona y educar en beneficio de una humanidad donde prime los derechos humanos.
La tecnología como medio es una herramienta de beneficio, sin embargo ésta ha llegado a convertirse para muchos en un fin, en esta ideología ha llegado a renacer la concepción Maquiavélica de que el fin justifica los medios, en esta concepción se desvirtuliza tanto el sentido real, primero de los estudiantes como personas a simples consumidores y el de tecnología como herramienta pedagógica y metodológica a simple mercancia.
Los grandes cambios sociales se darán en los pequeños cambios que surjan a partir de una actitud positiva por parte de los educadores en un paradigma educativo donde se muestra la tecnología como elemento primordial, pero es importante recalcar aca el pensamiento del pedagogo brasileño Paulo Freire en su libro La Educación como Práctica de la Libertad, "¿Cómo hablarles de Evas y uvas si no conocen a ninguna Eva y nunca se han comida una uva?" (haciendo referencia al papel del docente frente al alumno), en esta realidad de cambios vertiginosos en el ámbito tecnológico yo expreso: ¿Cómo hablarles de Redes Sociales y Plataformas Virtuales si en casa por más que se quiera virtualizar la realidad ésta no se puede minimizar con un click o simplemente envíar el hambre a la papelera de reciclaje o peor aún no se puede formatear la disfuncionalidad familiar y reinstalar un software de equilibrio y armonia en el núcleo de la sociedad?.
Esto no significa que la tecnología se deba obviar en los salones de clase, simplemente que esta debe ir estrechamente unida a una educación integral en benefico de la sociedad respetando su realidad social e imaginario.
(*) Profesor Educación Musical MEP
Del tú al yo: El encuentro a través de la experiencia estética
La experiencia estetica viene a ser una relación dialógica cuándo la persona admira arte, en ese momento entre ambos surge un ambito de realidad, sobre la cosa aparece un meta-lenguaje que evoca el Tú y este invoca el Yo. El filósofo judío Martin Buber brinda importantes ideas respecto a la concepción Yo-Tu, también el filósofo Alfonso López Quintás desarrolla una teoría acerca de los ambitos de realidad, estos trabajos son fundamentales en este artículo porque ayudan a orientarlo en cuanto la idea de relación y diálogo a través de la esperiencia estética como encuentro del Yo a través del Tú.
La época que afronta la comunidad mundial actual, denominada por Gregorio Iriarte (1998: Postmodernidad, Neoliberalismo, Globalización) como postmodernidad, presenta una tipología donde predomina el individualismo consumista, el relativismo moral, el hedonismo, el exceso de información de los medios de comunicación masiva, la primacia de la experiencia sobre el concepto, la conciencia de género, y la idea de aldea planetaria, además presenta un sistema globalizado de mercado, donde la preponderancia del capital se convierte en motor de las políticas de desarrollo de los pueblos.
Franz Hinkelammert (2003: Solidaridad o Suicidio Colectivo) expresa que en el sistema globalizado de mercado capitalista surge un sentido de competitividad compulsiva mismo que desencadena un proceso de destrucción, el autor expone que existe una transvalorizan de los valores, y el capitalismo se muestra como un sistema de ser para la muerte, en esta realidad el "tener" se sobreposiciona al "ser", es en este escenario que resulta urgente encontrar alternativas para el cambio, dar un giro hacia la persona.
Para responder a los retos que presenta la postmodernidad es necesario realizar un estudio de los valores y su aplicación en la formación de las nuevas generaciones de la humanidad, como expresa el sacerdote Catedrático Emérito de Filosofía de en la Universidad Complutense Alfonso López Quintás (1989: El Conocimiento de los valores) los valores son vertientes de la realidad, rebosantes de dimensiones y difícil de reducir a estudio analítico preciso, sin embargo necesarios en la formación humanista de la persona, donde resulta imperante reconocer el valor de la persona encuento su relación con los demás.
La filosofía dialógica como movimiento de pensamiento presenta la importancia de introducir procesos de diálogo y de encuentro con el otro, Yo-Tú como referente de diálogo correspondiente uno del otro en acción dual, en contraposición al Yo-El/Yo-Ella, que se resumen en un Yo-Ello, mismo que representa un objeto de experiencia común, según presenta Martín Buber (1878-1965) en su obra Yo y Tú. En una realidad convulsionada los principios de la filosofía dialógica invitan a una dar un giro de una visión cosificada de la realidad a un ámbito donde sea posible el encuentro con la persona humana.
Del Yo al Tú existe una realidad ambital, el diálogo, mismo que propicia el encuentro, la experiencia estética genera una realidad ambital que promueve un diálogo Yo-Tú, el arte en sus diversas expresiones manifiesta la escencia creadora de la humanidad, de ahí que su apreciación evoca una apreciación a la humanidad misma, al ser encuanto ser.
Martín Buber en su obra Yo y Tú expresa que existen palabras primordiales que hacen referencia a relaciones, al decir Tú se hace pronuncia a la vez Yo, lo mismo sucede con Ello, pues se invoca el Yo, con la diferencia fundamental de que el Tú no involucra las cosas mientras que el Ello si lo hace. El Yo del par Yo-Tú es diferente al Yo del Yo-Ello, mientras el primero se pronuncia desde un ser entero, el segundo carece de ese sentido, debido a que el Ello esta limitado a otros Ello, mientras que el Tú no tiene confines.
En la concepción Buberiana el par Yo-Tú se muestra como una relación dialógica donde una parte no escapa de la otra, el reconocimiento de una es fundamento de la otra, y la primera no se entiende sin la segunda. El Tú afecta el Yo tanto como el Yo al Tú, pues el hombre se torna Yo a través del Tú, sin dejar de vivir con el Ello, pero sin que el Ello sea todo pues en este caso dejaría de ser Yo.
El autor expresa que existen tres esferas en el mundo de relaciones, la primera es la relación con la naturaleza donde el Tú dirigido no sobrepasa el umbral del lenguaje, la segúnda es la relación con los hombres donde se dá y acepta el Tú, en una relación en forma de lenguaje, y la tercera es la relación con las formas inteligibles donde se da una relación muda, donde no se distingue el Tú.
Según este plantemiento dialógico entre el Yo y el Tú no se interponen sistemas de ideas o placeres, los medios obtaculizan según expresa el autor, lo que si existe entre ambos es amor, pues este esta adherido al Yo, mismo considerado como responsabilidad del Yo por el Tú.
Toda expresión artística es acción creadora, el paso de la idea al hecho artístico involucra la realidad sociocultural, emotiva e ideológica del artista, pues la persona se configura en un juego de realidades con su entorno debido a sus vínculos con múltiples factores externos; sin embargo el arte se desprende de toda su herencia para partir rumbo a la infinitud, Theodor W. Adorno enuncia en su Teoría Estética (1969), que es evidente que nada en el arte es evidente, ni su relación con la totalidad.; la obra de arte se trasciende incluso a sí misma.
La experiencia estética despierta en la persona humana un llamado a trascender los sensible, pues la obra artística deja de ser un simple objeto para aquel que la aprecia y pasa a convertirse en lo que Alfonso López Quintas denomina un "ámbito", se avanza de un plano sensible a uno metasensible, el objeto material ofrece diversos tipos de posibilidades no como simple dominación sino como un medio dialógico de encuentro, el violín como instrumento musical, pasa de ser un objeto a una realidad ambital en el momento que es utilizado en una interpretación, el óleo colgando sobre la pared pasa de ser objeto a un ámbito de realidad en el momento que alguien lo admira.
Alfonso López Quintás (2003: La cultura y el sentido de la vida) hace referencia a los ámbitos en tres vertíentes, las personas, las realidades que no son personas ni objetos, y los campos de relación fundados entre los ámbitos, en esta concepción se puede descubrir como la experiencia estética involucra a las personas, en un encuentro con la obra artística que sobrepasa la simple materialidad de su conformación, pues la obra de arte relaciona las tres vertientes anteriormente mencionadas.
En sí las obras de arte no son un fín sino un medio y es a través de su contemplación donde el ser humano descubre la esencia de la obra en sí, la belleza del arte no se posee, se admira, y en su apreciación se dá un encuentro, mismo que ayuda el ser humano a comprender su existencia, es un instrumento de esperanza como expresa el escultor costarricense Jorge Jimenez Deredia en una entrevista por Geppe Inserra (2004) Génesis puente de luz.
En medio de la angustia existencial por el materialismo globalizado en diferentes mecanismos, llamese políticos, económicos, el ser humano tiende a dejarse envolver por la esperanza y manifestarla, uno de sus medios es a través de su acción creadora, reflejada en arte, ejemplo de ello el poeta costarricense Jorge Debravo, aunque en algunos momentos de su obra se divise cierta angustia "...Tengo miedo de ser únicamente este nido de huesos..." (Miedo), o desaliento "Hoy no deseo nada y esto es como tener los huesos vaciados..." (Vaciedad), el ápice de su labor gira en torno al caminar "...Cargo siempre una multitud andando siempre sobre mi corazón..." (Comunión), y su eterna voz se encuentra con un sentido de esperanza"...Creo que los países serán un solo sitio de amor para los hombres... a pesar de los límites... yo creo en el amor más que en mis ojos y más que en el poder..." (Credo).
La obra de Jorge Debravo representa la vivencia de un hombre, el sentir de un pueblo, las pasiones, el hambre, la esperanza y el amor a la humanidad como compromiso perenne, en su poesía esta el llamado a surgir de la tierra "He visto hombres saliendo de la piedra..." (He visto Hombres...),y despertar de las conciencias "...Creo en la libertad a pesar de los cepos, a pesar de los campos alambrados..." (Credo), su ideal de una sociedad mejor se refleja en su obra, el lenguaje utilizado evoca un metalenguaje de esperanza.
López Quintás en su obra La Cultura y el sentido de la vida (2003), expresa que el encuentro se produce cuándo se entreveran dos realidades, que se comunican a través del lenguaje y el silencio como campo de resonancia, sin embargo este encuentro exige apertura de espíritu, disponibilidad, voluntad y veracidad, para generar como fruto felicidad, libertad, esto al ser una dinámica creadora. El encuentro con la creación artística, en sus diferentes manifestaciones, arte literario, arte musical, arte plástico, evoca creatividad y libertad, solidaridad y conversión indica el autor, quién cita al filósofo, dramaturgo y músico fracés Gabriel Marcel, expresando que fue en el arte de Las Pasiones y Cantatas de Joan Sebastian Bach donde se encontró con un llamado a la vida cristiana; y es que la música despierta el amor a lo bello y lleva al hombre por el camino del bien, comoo expresa el músico costarricense Julio Fonseca Gutierrez, según cita Flores (1973: Julio Fonseca).
En la relación de encuentro con la obra de arte se presentan dos realidades, el sujeto que contempla y lo contemplado, en ese instante se dá un ámbito de realidad, el presente del sujeto se conjuga con la infinitud de la obra artística. La experiencia estética como relación configura al ser, como el movimiento dialógico entre el que aprecia y el sentido que genera lo apreciado, la realidad ambital generada en la apreciación del arte evoca un metalenguaje impregnado en lo sensible, interpelando a quién lo admira.
La acción humana creadora se presenta como un puente dialógico entre el Yo y el Tú, donde los rostros no estan uno frente al otro, pero el lenguaje metasensible e indescible, trnfigurando al otro, al ser humano, a través del Tú que evoca el arte, incluso el Maestro violoncelista Pablo Casals luego de escuchar un concierto ejecutado por cuatrocientos infantes en Tokio en 1961 expresó: "...la música ocupa tan alto lugar en la vida civilizada que tal vez sea la música lo que redima y salve al hombre.", según cita Suzuki (1969: Hacia la música con amor)
El mirar una obra de arte en un primer plano puede considerarse como un Yo-Ello en cuanto la persona esta frente a una cosa, simple materia, como un oleo sobre un lienzo, o la vibración sonora de una sonata para violín cruzando el umbral del espacio, sin embargo al admirar la obra, surge una relación ambital donde se devela un metalenguaje que supera la simple materialidad de los objetos, avanzando a un plano metasensible, emerge el Yo-Tú en cuanto el mentalenguaje de la obra invoca el Tú y este a su vez llama al Yo. Mientras la simple materia prima de la obra de arte (Ello) es transitoria, el metalenguaje de la obra artística es permanente (Tú).
Si bien entre el Yo y el Tú no hay medios ni obtaculos, existe un encuentro mediante el lenguaje, según plantea Martin Buber refiriendose a la relación en la segunda esfera del mundo de las relaciones. Este encuentro se presenta en la experiencia estética, el artista plasma en su obra de arte un sentido que sobrepasa la materialidad del material utilizado y permanece infinito en cuanto su sentido, en un metalenguaje simbólico que la persona puede descubrir como un llamado del Tú, este llamado del Tú mostrará al Yo su Yo, su par primordial, Yo-Tú, como un ser de relación, un ser de encuentro, esto sin necesidad de tener el rostro del otro frente a frente, de ahí que Gabriel Marcel no necesitara estar frente a J.S. Bach para percibir su Tú, sino que a través de su obra artística percibiera el Tú silencioso que lo interpelo a su encuentro espiritual.
En la experiencia estética como contemplación la melodía no es simple conglomerado de sonidos, la poesía no es simple conformación de palabras, la escultura son es simplemente la simetría de las formas, la obra de arte deja su composición básica transfigurandose, sus unidades se conforman en una multiplicidad, por citar algunos ejemplos, la belleza del "Ave María" de Alejandro Monestel no se reduce al simple cambio tonal cuando se introduce el nombre "Jesús" en el compás número 33, ni la metáfora en la transmutación se admira con la esfera aislada en el "Poema Mítico" de Jiménez Deredia, o los términos paz, amor y libertad no se comprenden en su totalidad sin estar entrelazados con el desarrollo poetíco en el "Credo" de Jorge Debravo. Admirar la obra de arte implica sentir el indecible Tú que evoca el Yo, es encontrarse consígo mismo, a través de la experiencia estética, donde permanece infinito el Tú.
El metalenguaje, el simbolismo, presente en la experiencia estética, es un puente del lenguaje donde el Yo se reconoce como tal, al sentir el llamado del Tú. El artista deja impregnado en su obra un sentido que trasciende y permanece.
Del Tú al Yo, expresa el giro, el encuentro del Yo con el Yo gracias a la presencia del Tú, el encuentro con el otro evoca el sentido del ser encuanto ser, la relación dialogal entre Yo-Tú permite un ámbito de realidad donde lo demás no es obviado, sino más bien visto bajo la luz del otro, esto implica definitivamente un giro del "que" al "quién", en una sociedad donde se globaliza el sentido de "tener" sobre el "ser", el encuentro Yo-Tú es el llamado desde la filosofía dialógica al redescubrimiento de la persona humana.
El arte, manifestación estética del ser humano, es un medio de comunicación donde se transcribe un lenguje simbólico, que genera un metalenguaje, mientras la simple materialidad de la composición artística se degrada, el sentido de la obra artística permanece inmutable, la partitura en la que fue escrita la novena sinfónia de L.V. Beethoven se degrada en cuanto materia, el sentido de la obra permanece intangible, la expresión de fraternidad que mediante un juego exquisito se entreteje con las formas musicales, entre caos y orden, presentando la humanidad como punto cúspide de la obra musical, en torno a la Oda de la Alegría de Friedrich Schiller, que finaliza con el siguiente pasaje: "Brüder überm Sternenzelt Muss ein lieber Vater Wohnen" ("Hermanos, por encima de la carpa de las estrellas tiene que habitar un padre amoroso").
La presencia de quién contempla hacia lo contemplado, manifiesta una relación, no se es simple percepción de la cosa en sí como una pintura lógica de hechos y situación vividas por el artista, sino la presencia de la infinitud de la obra que se trasciende a sí misma y a su creador, como lo indescible que no puede ser callado.
El Yo se encuentra con el Tú del artista en la obra contemplada, un Tú que a la vez invita al Yo a encontrarse consigo mismo, la relación es bilateral, fuera de tiempo y espacio, pues la realidad ambital que surge en el momento de la experiencia estética se encuentra en un plano metasensible.
El encuentro en base a la experiencia estética interpela a la persona humana, en lo íntimo de su ser, según cita López (2003: La cultura y el sentido de la vida) L. V. Beethoven expresa en un testamento redactado de modo prematuro que virtud es la que lo levantó de la miseria y es gracias a ella que no llegó a acabar con su vida por medio del suicidio, a su vez según el autor, Gabriel Marcel afirma la importancia de Las Pasiones y Cantatas de J.S. Bach en su acercamiento al catolicismo, cita López (2003) que García Morente reconoce su encuentro espiritual al escuchar la obra de H. Berlioz La infancia de Jesús.
La experiencia estética es un medio de encuentro entre Yo-Tú, no es obtaculo, pues es lenguaje, es belleza, es amor porque en ella esta impregnado el carácter creador de la humanidad. Propiciar estos encuentro estéticos promoverá un encuentro de la persona con humanidad, acto necesario en un ritmo de vida inscesante, dondé el afan de dominio es parte de la lógica dentro de un sistema que gira en torno al "tener". Un giro hacia el "ser" el encuentro de la persona con la persona, el Yo-Tú a través del Tu de la experiencia estética mediante un lenguaje indescible que supera lo sensible.
*Prof. Educación Musical MEP / Instructor MAT-SiNEM Pavas / ebelula@hotmail.com
La época que afronta la comunidad mundial actual, denominada por Gregorio Iriarte (1998: Postmodernidad, Neoliberalismo, Globalización) como postmodernidad, presenta una tipología donde predomina el individualismo consumista, el relativismo moral, el hedonismo, el exceso de información de los medios de comunicación masiva, la primacia de la experiencia sobre el concepto, la conciencia de género, y la idea de aldea planetaria, además presenta un sistema globalizado de mercado, donde la preponderancia del capital se convierte en motor de las políticas de desarrollo de los pueblos.
Franz Hinkelammert (2003: Solidaridad o Suicidio Colectivo) expresa que en el sistema globalizado de mercado capitalista surge un sentido de competitividad compulsiva mismo que desencadena un proceso de destrucción, el autor expone que existe una transvalorizan de los valores, y el capitalismo se muestra como un sistema de ser para la muerte, en esta realidad el "tener" se sobreposiciona al "ser", es en este escenario que resulta urgente encontrar alternativas para el cambio, dar un giro hacia la persona.
Para responder a los retos que presenta la postmodernidad es necesario realizar un estudio de los valores y su aplicación en la formación de las nuevas generaciones de la humanidad, como expresa el sacerdote Catedrático Emérito de Filosofía de en la Universidad Complutense Alfonso López Quintás (1989: El Conocimiento de los valores) los valores son vertientes de la realidad, rebosantes de dimensiones y difícil de reducir a estudio analítico preciso, sin embargo necesarios en la formación humanista de la persona, donde resulta imperante reconocer el valor de la persona encuento su relación con los demás.
La filosofía dialógica como movimiento de pensamiento presenta la importancia de introducir procesos de diálogo y de encuentro con el otro, Yo-Tú como referente de diálogo correspondiente uno del otro en acción dual, en contraposición al Yo-El/Yo-Ella, que se resumen en un Yo-Ello, mismo que representa un objeto de experiencia común, según presenta Martín Buber (1878-1965) en su obra Yo y Tú. En una realidad convulsionada los principios de la filosofía dialógica invitan a una dar un giro de una visión cosificada de la realidad a un ámbito donde sea posible el encuentro con la persona humana.
Del Yo al Tú existe una realidad ambital, el diálogo, mismo que propicia el encuentro, la experiencia estética genera una realidad ambital que promueve un diálogo Yo-Tú, el arte en sus diversas expresiones manifiesta la escencia creadora de la humanidad, de ahí que su apreciación evoca una apreciación a la humanidad misma, al ser encuanto ser.
Martín Buber en su obra Yo y Tú expresa que existen palabras primordiales que hacen referencia a relaciones, al decir Tú se hace pronuncia a la vez Yo, lo mismo sucede con Ello, pues se invoca el Yo, con la diferencia fundamental de que el Tú no involucra las cosas mientras que el Ello si lo hace. El Yo del par Yo-Tú es diferente al Yo del Yo-Ello, mientras el primero se pronuncia desde un ser entero, el segundo carece de ese sentido, debido a que el Ello esta limitado a otros Ello, mientras que el Tú no tiene confines.
En la concepción Buberiana el par Yo-Tú se muestra como una relación dialógica donde una parte no escapa de la otra, el reconocimiento de una es fundamento de la otra, y la primera no se entiende sin la segunda. El Tú afecta el Yo tanto como el Yo al Tú, pues el hombre se torna Yo a través del Tú, sin dejar de vivir con el Ello, pero sin que el Ello sea todo pues en este caso dejaría de ser Yo.
El autor expresa que existen tres esferas en el mundo de relaciones, la primera es la relación con la naturaleza donde el Tú dirigido no sobrepasa el umbral del lenguaje, la segúnda es la relación con los hombres donde se dá y acepta el Tú, en una relación en forma de lenguaje, y la tercera es la relación con las formas inteligibles donde se da una relación muda, donde no se distingue el Tú.
Según este plantemiento dialógico entre el Yo y el Tú no se interponen sistemas de ideas o placeres, los medios obtaculizan según expresa el autor, lo que si existe entre ambos es amor, pues este esta adherido al Yo, mismo considerado como responsabilidad del Yo por el Tú.
Toda expresión artística es acción creadora, el paso de la idea al hecho artístico involucra la realidad sociocultural, emotiva e ideológica del artista, pues la persona se configura en un juego de realidades con su entorno debido a sus vínculos con múltiples factores externos; sin embargo el arte se desprende de toda su herencia para partir rumbo a la infinitud, Theodor W. Adorno enuncia en su Teoría Estética (1969), que es evidente que nada en el arte es evidente, ni su relación con la totalidad.; la obra de arte se trasciende incluso a sí misma.
La experiencia estética despierta en la persona humana un llamado a trascender los sensible, pues la obra artística deja de ser un simple objeto para aquel que la aprecia y pasa a convertirse en lo que Alfonso López Quintas denomina un "ámbito", se avanza de un plano sensible a uno metasensible, el objeto material ofrece diversos tipos de posibilidades no como simple dominación sino como un medio dialógico de encuentro, el violín como instrumento musical, pasa de ser un objeto a una realidad ambital en el momento que es utilizado en una interpretación, el óleo colgando sobre la pared pasa de ser objeto a un ámbito de realidad en el momento que alguien lo admira.
Alfonso López Quintás (2003: La cultura y el sentido de la vida) hace referencia a los ámbitos en tres vertíentes, las personas, las realidades que no son personas ni objetos, y los campos de relación fundados entre los ámbitos, en esta concepción se puede descubrir como la experiencia estética involucra a las personas, en un encuentro con la obra artística que sobrepasa la simple materialidad de su conformación, pues la obra de arte relaciona las tres vertientes anteriormente mencionadas.
En sí las obras de arte no son un fín sino un medio y es a través de su contemplación donde el ser humano descubre la esencia de la obra en sí, la belleza del arte no se posee, se admira, y en su apreciación se dá un encuentro, mismo que ayuda el ser humano a comprender su existencia, es un instrumento de esperanza como expresa el escultor costarricense Jorge Jimenez Deredia en una entrevista por Geppe Inserra (2004) Génesis puente de luz.
En medio de la angustia existencial por el materialismo globalizado en diferentes mecanismos, llamese políticos, económicos, el ser humano tiende a dejarse envolver por la esperanza y manifestarla, uno de sus medios es a través de su acción creadora, reflejada en arte, ejemplo de ello el poeta costarricense Jorge Debravo, aunque en algunos momentos de su obra se divise cierta angustia "...Tengo miedo de ser únicamente este nido de huesos..." (Miedo), o desaliento "Hoy no deseo nada y esto es como tener los huesos vaciados..." (Vaciedad), el ápice de su labor gira en torno al caminar "...Cargo siempre una multitud andando siempre sobre mi corazón..." (Comunión), y su eterna voz se encuentra con un sentido de esperanza"...Creo que los países serán un solo sitio de amor para los hombres... a pesar de los límites... yo creo en el amor más que en mis ojos y más que en el poder..." (Credo).
La obra de Jorge Debravo representa la vivencia de un hombre, el sentir de un pueblo, las pasiones, el hambre, la esperanza y el amor a la humanidad como compromiso perenne, en su poesía esta el llamado a surgir de la tierra "He visto hombres saliendo de la piedra..." (He visto Hombres...),y despertar de las conciencias "...Creo en la libertad a pesar de los cepos, a pesar de los campos alambrados..." (Credo), su ideal de una sociedad mejor se refleja en su obra, el lenguaje utilizado evoca un metalenguaje de esperanza.
López Quintás en su obra La Cultura y el sentido de la vida (2003), expresa que el encuentro se produce cuándo se entreveran dos realidades, que se comunican a través del lenguaje y el silencio como campo de resonancia, sin embargo este encuentro exige apertura de espíritu, disponibilidad, voluntad y veracidad, para generar como fruto felicidad, libertad, esto al ser una dinámica creadora. El encuentro con la creación artística, en sus diferentes manifestaciones, arte literario, arte musical, arte plástico, evoca creatividad y libertad, solidaridad y conversión indica el autor, quién cita al filósofo, dramaturgo y músico fracés Gabriel Marcel, expresando que fue en el arte de Las Pasiones y Cantatas de Joan Sebastian Bach donde se encontró con un llamado a la vida cristiana; y es que la música despierta el amor a lo bello y lleva al hombre por el camino del bien, comoo expresa el músico costarricense Julio Fonseca Gutierrez, según cita Flores (1973: Julio Fonseca).
En la relación de encuentro con la obra de arte se presentan dos realidades, el sujeto que contempla y lo contemplado, en ese instante se dá un ámbito de realidad, el presente del sujeto se conjuga con la infinitud de la obra artística. La experiencia estética como relación configura al ser, como el movimiento dialógico entre el que aprecia y el sentido que genera lo apreciado, la realidad ambital generada en la apreciación del arte evoca un metalenguaje impregnado en lo sensible, interpelando a quién lo admira.
La acción humana creadora se presenta como un puente dialógico entre el Yo y el Tú, donde los rostros no estan uno frente al otro, pero el lenguaje metasensible e indescible, trnfigurando al otro, al ser humano, a través del Tú que evoca el arte, incluso el Maestro violoncelista Pablo Casals luego de escuchar un concierto ejecutado por cuatrocientos infantes en Tokio en 1961 expresó: "...la música ocupa tan alto lugar en la vida civilizada que tal vez sea la música lo que redima y salve al hombre.", según cita Suzuki (1969: Hacia la música con amor)
El mirar una obra de arte en un primer plano puede considerarse como un Yo-Ello en cuanto la persona esta frente a una cosa, simple materia, como un oleo sobre un lienzo, o la vibración sonora de una sonata para violín cruzando el umbral del espacio, sin embargo al admirar la obra, surge una relación ambital donde se devela un metalenguaje que supera la simple materialidad de los objetos, avanzando a un plano metasensible, emerge el Yo-Tú en cuanto el mentalenguaje de la obra invoca el Tú y este a su vez llama al Yo. Mientras la simple materia prima de la obra de arte (Ello) es transitoria, el metalenguaje de la obra artística es permanente (Tú).
Si bien entre el Yo y el Tú no hay medios ni obtaculos, existe un encuentro mediante el lenguaje, según plantea Martin Buber refiriendose a la relación en la segunda esfera del mundo de las relaciones. Este encuentro se presenta en la experiencia estética, el artista plasma en su obra de arte un sentido que sobrepasa la materialidad del material utilizado y permanece infinito en cuanto su sentido, en un metalenguaje simbólico que la persona puede descubrir como un llamado del Tú, este llamado del Tú mostrará al Yo su Yo, su par primordial, Yo-Tú, como un ser de relación, un ser de encuentro, esto sin necesidad de tener el rostro del otro frente a frente, de ahí que Gabriel Marcel no necesitara estar frente a J.S. Bach para percibir su Tú, sino que a través de su obra artística percibiera el Tú silencioso que lo interpelo a su encuentro espiritual.
En la experiencia estética como contemplación la melodía no es simple conglomerado de sonidos, la poesía no es simple conformación de palabras, la escultura son es simplemente la simetría de las formas, la obra de arte deja su composición básica transfigurandose, sus unidades se conforman en una multiplicidad, por citar algunos ejemplos, la belleza del "Ave María" de Alejandro Monestel no se reduce al simple cambio tonal cuando se introduce el nombre "Jesús" en el compás número 33, ni la metáfora en la transmutación se admira con la esfera aislada en el "Poema Mítico" de Jiménez Deredia, o los términos paz, amor y libertad no se comprenden en su totalidad sin estar entrelazados con el desarrollo poetíco en el "Credo" de Jorge Debravo. Admirar la obra de arte implica sentir el indecible Tú que evoca el Yo, es encontrarse consígo mismo, a través de la experiencia estética, donde permanece infinito el Tú.
El metalenguaje, el simbolismo, presente en la experiencia estética, es un puente del lenguaje donde el Yo se reconoce como tal, al sentir el llamado del Tú. El artista deja impregnado en su obra un sentido que trasciende y permanece.
Del Tú al Yo, expresa el giro, el encuentro del Yo con el Yo gracias a la presencia del Tú, el encuentro con el otro evoca el sentido del ser encuanto ser, la relación dialogal entre Yo-Tú permite un ámbito de realidad donde lo demás no es obviado, sino más bien visto bajo la luz del otro, esto implica definitivamente un giro del "que" al "quién", en una sociedad donde se globaliza el sentido de "tener" sobre el "ser", el encuentro Yo-Tú es el llamado desde la filosofía dialógica al redescubrimiento de la persona humana.
El arte, manifestación estética del ser humano, es un medio de comunicación donde se transcribe un lenguje simbólico, que genera un metalenguaje, mientras la simple materialidad de la composición artística se degrada, el sentido de la obra artística permanece inmutable, la partitura en la que fue escrita la novena sinfónia de L.V. Beethoven se degrada en cuanto materia, el sentido de la obra permanece intangible, la expresión de fraternidad que mediante un juego exquisito se entreteje con las formas musicales, entre caos y orden, presentando la humanidad como punto cúspide de la obra musical, en torno a la Oda de la Alegría de Friedrich Schiller, que finaliza con el siguiente pasaje: "Brüder überm Sternenzelt Muss ein lieber Vater Wohnen" ("Hermanos, por encima de la carpa de las estrellas tiene que habitar un padre amoroso").
La presencia de quién contempla hacia lo contemplado, manifiesta una relación, no se es simple percepción de la cosa en sí como una pintura lógica de hechos y situación vividas por el artista, sino la presencia de la infinitud de la obra que se trasciende a sí misma y a su creador, como lo indescible que no puede ser callado.
El Yo se encuentra con el Tú del artista en la obra contemplada, un Tú que a la vez invita al Yo a encontrarse consigo mismo, la relación es bilateral, fuera de tiempo y espacio, pues la realidad ambital que surge en el momento de la experiencia estética se encuentra en un plano metasensible.
El encuentro en base a la experiencia estética interpela a la persona humana, en lo íntimo de su ser, según cita López (2003: La cultura y el sentido de la vida) L. V. Beethoven expresa en un testamento redactado de modo prematuro que virtud es la que lo levantó de la miseria y es gracias a ella que no llegó a acabar con su vida por medio del suicidio, a su vez según el autor, Gabriel Marcel afirma la importancia de Las Pasiones y Cantatas de J.S. Bach en su acercamiento al catolicismo, cita López (2003) que García Morente reconoce su encuentro espiritual al escuchar la obra de H. Berlioz La infancia de Jesús.
La experiencia estética es un medio de encuentro entre Yo-Tú, no es obtaculo, pues es lenguaje, es belleza, es amor porque en ella esta impregnado el carácter creador de la humanidad. Propiciar estos encuentro estéticos promoverá un encuentro de la persona con humanidad, acto necesario en un ritmo de vida inscesante, dondé el afan de dominio es parte de la lógica dentro de un sistema que gira en torno al "tener". Un giro hacia el "ser" el encuentro de la persona con la persona, el Yo-Tú a través del Tu de la experiencia estética mediante un lenguaje indescible que supera lo sensible.
*Prof. Educación Musical MEP / Instructor MAT-SiNEM Pavas / ebelula@hotmail.com
Música con Accesibilidad para Tod@s
La música además de ser expresión viva de la capacidad creadora del ser humano, es un medio de expresión de ideas y sentimientos, el arte transfigura a la persona pues la interpela en lo más íntimo de su ser, motivando un encuentro con su humanidad, El dramaturgo francés de inicios del siglo XX Gabriel Marcel en su obra Homo Viator expresa “… en realidad la música nos pone en relación con el mundo de las realidades espirituales más profundas”. Alfonso López Quintas catedrático-emérito de filosofía en la Universidad Complutense, en su obra “La cultura y el sentido de la vida”, expresa como la experiencia musical transfigura al ser humano, lo humaniza, enuncia que a través del encuentro con los sonidos las personas logran la constitución de ámbitos de relaciones, al escuchar y/o interpretar obras musicales las personas establecen una correlación independencia-solidaridad, y se integra con la historia y con la cultura, desarrollando un sentido de creatividad, póstuma expresión de sentimientos y vivencias.
Conociendo esta realidad no deberían existir fronteras, ni barreras para una educación musical integral e inclusiva para todas las personas, donde puedan desarrollar habilidades para la ejecución y apreciación de la música. Una educación musical que promueva el acceso a todas la personas desarrollando mecanismos aptos respetando las diferencias individuales en pos de un desarrollo humano a través de la estética, ese es el fín, y es que la música despierta el amor a lo bello y lleva al hombre por el camino del bien, como expresó el músico costarricense Julio Fonseca Gutierrez.
Todo proyecto que promueva la igualdad de oportunidades en beneficio de la persona humana es necesario para la consecución de un pueblo cada vez más democrático. El Ministerio de Cultura y Juventud a través del Sistema Nacional de Educación Musical impulsa el programa “Música con Accesibilidad para Tod@s” (MAT), se dispone a brindar a la población con discapacidad la posibilidad de una educación musical acorde a sus necesidades, el desarrollo de habilidades ritmico-auditivas y posteriormente desarrollo de destrezas para la ejecución intrumental, para una población que no debe ser invisibilizada sino más bien integrada.
Música con Accesibilidad para Tod@s, una herarramienta para el desarrollo artístico, adecuado a las necesidades de cada quién, teniendo como fin el desarrollar habilidades para la ejecución y apreciación de la música, pero que sin duda alguna tendrá repercusiones positivas en coordinación motora, desarrollo del lenguaje, manejo de conducta, habilidades sociales, entre otras.
Bienvenidos sean al mundo de la música.
* Instructor MAT-SiNEM en Pavas
Conociendo esta realidad no deberían existir fronteras, ni barreras para una educación musical integral e inclusiva para todas las personas, donde puedan desarrollar habilidades para la ejecución y apreciación de la música. Una educación musical que promueva el acceso a todas la personas desarrollando mecanismos aptos respetando las diferencias individuales en pos de un desarrollo humano a través de la estética, ese es el fín, y es que la música despierta el amor a lo bello y lleva al hombre por el camino del bien, como expresó el músico costarricense Julio Fonseca Gutierrez.
Todo proyecto que promueva la igualdad de oportunidades en beneficio de la persona humana es necesario para la consecución de un pueblo cada vez más democrático. El Ministerio de Cultura y Juventud a través del Sistema Nacional de Educación Musical impulsa el programa “Música con Accesibilidad para Tod@s” (MAT), se dispone a brindar a la población con discapacidad la posibilidad de una educación musical acorde a sus necesidades, el desarrollo de habilidades ritmico-auditivas y posteriormente desarrollo de destrezas para la ejecución intrumental, para una población que no debe ser invisibilizada sino más bien integrada.
Música con Accesibilidad para Tod@s, una herarramienta para el desarrollo artístico, adecuado a las necesidades de cada quién, teniendo como fin el desarrollar habilidades para la ejecución y apreciación de la música, pero que sin duda alguna tendrá repercusiones positivas en coordinación motora, desarrollo del lenguaje, manejo de conducta, habilidades sociales, entre otras.
Bienvenidos sean al mundo de la música.
* Instructor MAT-SiNEM en Pavas
Demopedia como camino hacia la Democracia
Costa Rica afronta el reto del desarrollo, la construcción y consolidación de un modelo socioeconómico acorde a las potencialidades y necesidades del pueblo, sin embargo la cultura tica, atada por un ideario social donde prima el diminutivo, la escasez, la humildad y la sencillez, no despierta el menor interés por reaccionar ante una nueva construcción de ideal social.
Si bien es cierto han surgido en los últimos años algunos movimientos en contra de la servidumbre heredada de nuestros parientes indígenas, que fueron obligados a mirar el suelo a razón de pólvora, así aparece una reacción de masas en torno al denominado combo del ICE que venía a ser un antecesor de algo mayor que se conocería como Cafta, todo un movimiento que surgió de las comunidades, se elevó como espuma pero se derrumbó ante la ineficaz acción de estructurarlo, simple agonía acéfala que nació y murió efímeramente. Los políticos volvieron a su politiquería y el panadero a su panadería.
¿Qué nos queda como país? La construcción de un nuevo imaginario social, un replanteamiento del ciudadano costarricense para las nuevas generaciones, los promotores de esto han de ser todos, esta labor no puede relegarse a unos cuantos, cada uno desde sus posibilidades, los círculos de estudio intelectual deben brindar luces desde sus reflexiones, sin convertirse en dogmas a seguir. La sociedad ideal no se constituye en la relegación del poder a un partido político determinado, sino en la representabilidad que este pueda tener acerca de lo que esperamos, la democracia será una nebulosa utópica mientras las personas que la ejerzan no tomen consciencia y actúen con base en una reciprocidad de deseo-acción. La democracia, legado histórico, ha sido retomado por el pueblo costarricense y acuñada como estandarte de libertad, compromiso y bienestar común, es hora de ejercer esta posibilidad conscientes de su valor. No se puede obviar que las políticas económicas actuales no van acorde con el establecimiento de una civilización más humana, puesto que su fundamento teórico se sustenta en un individualismo cavernícola, que busca el bien egocentrista, en torno a la capitalización de bienes. La igualdad es una idea abstracta que el Estado debe concretizar en su accionar diario, por tanto la mano invisible del mercado no es para nada viable en un pueblo que anhele establecerse como una civilización cada vez más humana. Para lo anterior la educación se devela como el medio con mayor eficacia para erigir la democracia, y esta por su propia esencia promueve el reconocimiento del valor ontológico y operativo de la persona, pues en los procesos de concienciación cada ciudadano llegará a comprender, y evidenciar cabalmente la Democracia participativa, y representativa construida a partir de lo que se quiere y de lo que se puede trabajar en comunidad para alcanzar dichas metas.
Movimientos agónicos de masas, sí son importantes porque nos muestran que aún en lo profundo del pueblo existe consciencia de lucha por la igualdad, pero en el fondo es necesario buscar la luz de la educación para despertar consciencias, una verdadera demopedia, comprendida como educación hacia el pueblo por el pueblo, donde despierte en cada persona el conocimiento de su valor óntico como seres racionales de compromiso con los demás en la constitución de una democracia como valor del pueblo para la concreción de una sociedad que se humanice con sus actos y políticas.
El modelo educativo que posicione al ser humano y su auténtico desarrollo como eje transversal tendrá como consecuencia lógica una democracia auténtica, en la cual habrá de descansar la República y legará a las próximas generaciones, una sociedad comprometida con sí misma, señalando al mundo un camino de Unidad, Igualdad y Fraternidad.
Si bien es cierto han surgido en los últimos años algunos movimientos en contra de la servidumbre heredada de nuestros parientes indígenas, que fueron obligados a mirar el suelo a razón de pólvora, así aparece una reacción de masas en torno al denominado combo del ICE que venía a ser un antecesor de algo mayor que se conocería como Cafta, todo un movimiento que surgió de las comunidades, se elevó como espuma pero se derrumbó ante la ineficaz acción de estructurarlo, simple agonía acéfala que nació y murió efímeramente. Los políticos volvieron a su politiquería y el panadero a su panadería.
¿Qué nos queda como país? La construcción de un nuevo imaginario social, un replanteamiento del ciudadano costarricense para las nuevas generaciones, los promotores de esto han de ser todos, esta labor no puede relegarse a unos cuantos, cada uno desde sus posibilidades, los círculos de estudio intelectual deben brindar luces desde sus reflexiones, sin convertirse en dogmas a seguir. La sociedad ideal no se constituye en la relegación del poder a un partido político determinado, sino en la representabilidad que este pueda tener acerca de lo que esperamos, la democracia será una nebulosa utópica mientras las personas que la ejerzan no tomen consciencia y actúen con base en una reciprocidad de deseo-acción. La democracia, legado histórico, ha sido retomado por el pueblo costarricense y acuñada como estandarte de libertad, compromiso y bienestar común, es hora de ejercer esta posibilidad conscientes de su valor. No se puede obviar que las políticas económicas actuales no van acorde con el establecimiento de una civilización más humana, puesto que su fundamento teórico se sustenta en un individualismo cavernícola, que busca el bien egocentrista, en torno a la capitalización de bienes. La igualdad es una idea abstracta que el Estado debe concretizar en su accionar diario, por tanto la mano invisible del mercado no es para nada viable en un pueblo que anhele establecerse como una civilización cada vez más humana. Para lo anterior la educación se devela como el medio con mayor eficacia para erigir la democracia, y esta por su propia esencia promueve el reconocimiento del valor ontológico y operativo de la persona, pues en los procesos de concienciación cada ciudadano llegará a comprender, y evidenciar cabalmente la Democracia participativa, y representativa construida a partir de lo que se quiere y de lo que se puede trabajar en comunidad para alcanzar dichas metas.
Movimientos agónicos de masas, sí son importantes porque nos muestran que aún en lo profundo del pueblo existe consciencia de lucha por la igualdad, pero en el fondo es necesario buscar la luz de la educación para despertar consciencias, una verdadera demopedia, comprendida como educación hacia el pueblo por el pueblo, donde despierte en cada persona el conocimiento de su valor óntico como seres racionales de compromiso con los demás en la constitución de una democracia como valor del pueblo para la concreción de una sociedad que se humanice con sus actos y políticas.
El modelo educativo que posicione al ser humano y su auténtico desarrollo como eje transversal tendrá como consecuencia lógica una democracia auténtica, en la cual habrá de descansar la República y legará a las próximas generaciones, una sociedad comprometida con sí misma, señalando al mundo un camino de Unidad, Igualdad y Fraternidad.
Educación para todos
Resulta inevitable advertir la carrera mercantilista en torno a la educación, ésta no vista como el educare o exducere de tiempos de antaño sino más bien como una simplista dualidad de oferta y demanda al servicio de grupos minoritarios que ostentan grados de poder en base a la plusvalía capitalizada, en esta realidad extendida en la mayoría de centros de educación superior no existe el menor interés en un beneficio a largo plazo para la sociedad, sino en una inmediatez que responda a la demanda del mercado.
Solamente el año pasado el 11% de los colegiales desertó, según datos del Ministerio de Educación Pública, de los restantes ¿cuántos tendrán posibilidad real de ingresar a una institución de educación superior?, y más aún ¿cuántos de ellos llevarán a término una carrera universitaria?. Los estudiantes de secundaria en la mayoría de los casos no se encuentran preparados para alcanzar la puntuación necesaria en una prueba de admisión, ya que la preparación en secundaria no alcanza para tanto, los conocimientos generales en la mayoría de los casos va en decrecimiento, pues la información en exceso producto de una globalización tecnológica reduce la capacidad de análisis y posterior síntesis, en personas que no están acostumbras más que “aprender haciendo”, “construyendo conocimiento”, “elaborando proyectos a la libre”, y por su puesto teniendo más espacio para un ocio maligno, pues no son capaces de cautivarse con una flor, ni de descubrir las bestias ocultas tras los molinos de viento.
La realidad que se nos presenta no es alentadora, la sociedad costarricense fundamentada en familias disfuncionales, ahogada en una incertidumbre debido a las fluctuantes informaciones en torno a crisis y salida a la crisis, (ya incluso muchos han llegado a creer que el término crisis entro en una crisis conceptual), actos de violencia para combatir violencia, y una dirección en base a mano dura por un lado e inteligente por otro lado (aunque esta sea la mano que esta metida en la bolsa del saco, pues resulta una inteligencia poco cognoscible), nos encontramos como nación en un pedestal que nos hace lo necesariamente desarrollados para ser de beneficio a países del primer mundo, pero lo suficientemente débiles para no llegar a subir a ese puesto.
En este contexto la educación es el arma ideal en un pueblo de libertad de expresión y democracia envidiable, para la concreción de una civilización humana integral, sin embargo existe un lobo oculto tras los árboles que atraviesa el sendero lanzando piedras entre los matorrales para que caperucita roja se desvíe de su camino.
Continuando con el mercantismo universitario, parece que la idea de la mano invisible que guía al mercado ha sido trasladada al campo de la educación superior, en nuestra nación existen más de 50 universidades privadas, ofertando a distrae y siniestra carreras, ¿no sería conveniente que existiera un ente planificador y regulador que establezca un índice de demanda para diferentes carreras?, o será correcto a dejar a la libre, que se sigan ofertando carreras aún sin que estas sean de necesidad inmediata para la sociedad. Quizás se ha desvirtuado la idea de Universidad como la universalidad de conocimiento, centro de ciencia y sabiduría donde se promueve el conocimiento científico a través de investigaciones y nos encontramos en una realidad donde no son al menos visibles estos hechos, en la mayoría de los casos. Ahora como un medio de categorizar el flujo incesante de títulos universitarios, aparecen entidades que se encargan de acreditar carreras universitarias, agregando un ingrediente más a la competencia entre centros de educación superior.
Obviamente todo esto responde a la libre competencia de mercado en un sistema que te da espacio para ir delante del otro, no así cooperando con tus iguales, en el fondo el sistema capitalista impulsado por políticas neoliberales no es más que una careta sobre el rostro, misma que no te deja encontrarte con la humanidad de tu prójimo y por tanto no te permite encontrarte contigo mismo, pues en la dinámica cosificadora de la competencia al no encontrarse el ser humano consigo mismo reflejado en otra persona, se halla aislado, se percibe así mismo como un individuo, parte de un gran engranaje donde no logra admirarse ni descubrirse y por esto se cree simple ser objeto, y por tanto busca inútilmente encontrarse en las cosas, allí donde su humanidad no se puede reflejar.
Las universidades deben tornarse a su origen primario, centro universal de conocimiento donde tanto la docencia como la investigación vayan de la mano en progreso y beneficio de la sociedad, a través de una democratización de la educación donde todos sean parte del proceso según sus capacidades, donde la acreditación no venga simplemente desde afuera sino desde adentro, en base a las experiencias y aportes en el campo tecnológico, social, ético y científico en beneficio de la sociedad.
Que cada quien se desempeñe en el campo laboral que así pueda según sus capacidades, ya sea en el campo técnico o académico, que las empresas generen espacios para la educación continua en el área que sea, quién puede negar a una costurera que sea violinista, o a un maestro de escuela que conozca al menos lo básico de aerodinámica, el ser humano es un ser de innovación, es un ser creativo, erróneo es pensar que el ser humano es un individuo determinado por una vocación para desarrollarse laboralmente durante toda su vida, delimitando su campo a un solo ámbito de acción.
Educación sierva del mercado, siempre así mientras no exista un cambio en las personas que así lo quieran, educación con todos y para todos. El saber no se capitaliza, la sabiduría es un legado de la humanidad para ser entregado a la humanidad, quienes pretendan limitar la verdadera educación están violentando los derechos de quienes nos precederán. Pasando del joven, por el obrero de la fábrica hasta llegar a los adultos mayores, la educación superior ha de ser de extensión a todo aquel que la solicite según sus capacidades, donde no medie el interés económico, sino el afán por la construcción de una sociedad desarrollada intelectualmente.
Solamente el año pasado el 11% de los colegiales desertó, según datos del Ministerio de Educación Pública, de los restantes ¿cuántos tendrán posibilidad real de ingresar a una institución de educación superior?, y más aún ¿cuántos de ellos llevarán a término una carrera universitaria?. Los estudiantes de secundaria en la mayoría de los casos no se encuentran preparados para alcanzar la puntuación necesaria en una prueba de admisión, ya que la preparación en secundaria no alcanza para tanto, los conocimientos generales en la mayoría de los casos va en decrecimiento, pues la información en exceso producto de una globalización tecnológica reduce la capacidad de análisis y posterior síntesis, en personas que no están acostumbras más que “aprender haciendo”, “construyendo conocimiento”, “elaborando proyectos a la libre”, y por su puesto teniendo más espacio para un ocio maligno, pues no son capaces de cautivarse con una flor, ni de descubrir las bestias ocultas tras los molinos de viento.
La realidad que se nos presenta no es alentadora, la sociedad costarricense fundamentada en familias disfuncionales, ahogada en una incertidumbre debido a las fluctuantes informaciones en torno a crisis y salida a la crisis, (ya incluso muchos han llegado a creer que el término crisis entro en una crisis conceptual), actos de violencia para combatir violencia, y una dirección en base a mano dura por un lado e inteligente por otro lado (aunque esta sea la mano que esta metida en la bolsa del saco, pues resulta una inteligencia poco cognoscible), nos encontramos como nación en un pedestal que nos hace lo necesariamente desarrollados para ser de beneficio a países del primer mundo, pero lo suficientemente débiles para no llegar a subir a ese puesto.
En este contexto la educación es el arma ideal en un pueblo de libertad de expresión y democracia envidiable, para la concreción de una civilización humana integral, sin embargo existe un lobo oculto tras los árboles que atraviesa el sendero lanzando piedras entre los matorrales para que caperucita roja se desvíe de su camino.
Continuando con el mercantismo universitario, parece que la idea de la mano invisible que guía al mercado ha sido trasladada al campo de la educación superior, en nuestra nación existen más de 50 universidades privadas, ofertando a distrae y siniestra carreras, ¿no sería conveniente que existiera un ente planificador y regulador que establezca un índice de demanda para diferentes carreras?, o será correcto a dejar a la libre, que se sigan ofertando carreras aún sin que estas sean de necesidad inmediata para la sociedad. Quizás se ha desvirtuado la idea de Universidad como la universalidad de conocimiento, centro de ciencia y sabiduría donde se promueve el conocimiento científico a través de investigaciones y nos encontramos en una realidad donde no son al menos visibles estos hechos, en la mayoría de los casos. Ahora como un medio de categorizar el flujo incesante de títulos universitarios, aparecen entidades que se encargan de acreditar carreras universitarias, agregando un ingrediente más a la competencia entre centros de educación superior.
Obviamente todo esto responde a la libre competencia de mercado en un sistema que te da espacio para ir delante del otro, no así cooperando con tus iguales, en el fondo el sistema capitalista impulsado por políticas neoliberales no es más que una careta sobre el rostro, misma que no te deja encontrarte con la humanidad de tu prójimo y por tanto no te permite encontrarte contigo mismo, pues en la dinámica cosificadora de la competencia al no encontrarse el ser humano consigo mismo reflejado en otra persona, se halla aislado, se percibe así mismo como un individuo, parte de un gran engranaje donde no logra admirarse ni descubrirse y por esto se cree simple ser objeto, y por tanto busca inútilmente encontrarse en las cosas, allí donde su humanidad no se puede reflejar.
Las universidades deben tornarse a su origen primario, centro universal de conocimiento donde tanto la docencia como la investigación vayan de la mano en progreso y beneficio de la sociedad, a través de una democratización de la educación donde todos sean parte del proceso según sus capacidades, donde la acreditación no venga simplemente desde afuera sino desde adentro, en base a las experiencias y aportes en el campo tecnológico, social, ético y científico en beneficio de la sociedad.
Que cada quien se desempeñe en el campo laboral que así pueda según sus capacidades, ya sea en el campo técnico o académico, que las empresas generen espacios para la educación continua en el área que sea, quién puede negar a una costurera que sea violinista, o a un maestro de escuela que conozca al menos lo básico de aerodinámica, el ser humano es un ser de innovación, es un ser creativo, erróneo es pensar que el ser humano es un individuo determinado por una vocación para desarrollarse laboralmente durante toda su vida, delimitando su campo a un solo ámbito de acción.
Educación sierva del mercado, siempre así mientras no exista un cambio en las personas que así lo quieran, educación con todos y para todos. El saber no se capitaliza, la sabiduría es un legado de la humanidad para ser entregado a la humanidad, quienes pretendan limitar la verdadera educación están violentando los derechos de quienes nos precederán. Pasando del joven, por el obrero de la fábrica hasta llegar a los adultos mayores, la educación superior ha de ser de extensión a todo aquel que la solicite según sus capacidades, donde no medie el interés económico, sino el afán por la construcción de una sociedad desarrollada intelectualmente.
Shinichi Suzuki, vida y filosofía
El proceso enseñanza aprendizaje, se tranfigura constantemente, los estudiantes pasaron de ocupar una posición pasiva a un ámbito de acción donde son parte del conocimiento que buscan alcanzar, los docentes cuentan con múltiples estrategias, sustentadas en una gran variedad de enfoques. La educación debería plantearse en pos de una sociedad ideal, el encuentro de la realidad social con la historia y los anhelos de cada pueblo, sustentados en principios de fraternidad, libertad y compromiso.
El norte de todo postulado educativo ha de descanzar en una visión de persona, que rescate el sentido del ser antes del simple deseo homínido del tener, los sistemas económicos imperantes en la actualidad subyugan a la educación a simple mecanismo manipulador y formador de seres que viven para el trabajo, ejemplo de ello es el grado de importancia que le han dado a la técnica y la memorización de contenidos.
Es una necesidad de la educación actual replantear el sentido del humanismo y evocarse a trabajar en él, por medio de diferentes áreas educativas, en el caso de la educación musical se encuentra un amplio ámbito de trabajo, ya desde la antigua Grecia se planteaba como la música cumple un papel modelador y modificador de emociones y conductas.
Los planteamientos de Shinichi Suzuki, parten de un modelo pedagógico naturalista, su filosofía se centra en la persona, quién tenga puro y noble corazón será feliz, expresa en su obra “Hacia la música con amor”. Su planteamiento parte de la idea “no se nace con talento sino que se desarrolla”, en base a tiempo y estimulo, y la trilogía repetir-insistir-perseverar, a partir de esta concepción crea todo un método denominado “Método de la Educación del Talento”, conocida posteriormente en occidente como método Suzuki simplemente.
Su planteamiento pedagógico parte de un modelo naturista, no contempla el aprendizaje como un a priori heredado genéticamente, y se fundamenta desde una óptica donde el ambiente cumple una función modeladora. Aprender la música como se aprende la lengua vernácula.
Shinichi Suzuki nace en Nagoya en 1898, su abuelo fabricaba samisenes, y su padre fue el fundador de la Fábrica de Violines Suzuki, de ahí que él se desarrolla en una familia con conocimientos musicales. Complementaba sus estudios en la Escuela de Comercio con el trabajo en la fábrica de la familia, lo que le ayudo a comprender todo en cuanto a la confección del violín. Fue allí luego de escuchar en un gramófono el Ave María de Schubert por Mischa Elman, que decidió seguir el camino de la música, y escuchando repetidas veces un minué de Hynd interpretado por el mismo Elman, logró la primera pieza de su repertorio (Suzuki, 1969).
El marqués de Tokugawa lo insta a estudiar música formalmente, luego de un periodo de clases personales en Japón, viaja a Alemania en 1920, para tomar lecciones con el maestro Klingler, donde conoció al Dr. Alberth Einstein y lo calificó como virtuoso del violín, sin embargo con los acontecimientos de la segunda guerra mundial, Shinichi vuelve a Japón.
Suzuki comienza a aplicar su método en 1945, en la Escuela de Música de Matsumoto, en Japón, partiendo de una modelación niño en etapa preescolar, hacia una visión de ser humano superior, se enseñan destrezas de lo simple a lo complejo, y se busca que estén bajo la guía de maestros con gran sensibilidad artística.
En principio los infantes no ejecutan el instrumento, sino simplemente escuchan constantemente las grabaciones de las piezas que aprenderán, el primero en aprender a ejecutar será el padre o madre, ya que es necesario un ambiente netamente musical, y la música se percibirá como algo natural, se busca crear estimulación por el instrumento y posteriormente desarrollar técnica y aprendizaje de conocimiento elemental mediante actividades lúdicas. Así más adelante el infante no verá dificultad en practicar por un aproximado de tres horas diarias, ya que el desarrollo de la aptitud se da en base a un estudio orientado y esfuerzo perseverante. Incluso el Maestro violoncelista Pablo Casals luego de escuchar un concierto ejecutado por cuatrocientos infantes en Tokio, expresó: “…la música ocupa tan alto lugar en la vida civilizada que tal vez sea la música lo que redima y salve al hombre.”
Veinte años después del inicio del método de la educación del talento, en Estados Unidos de Norteamérica causaba gran interés dicho movimiento, Shinichi viaja a América y en 1964 realiza una gira con recitales y conferencias, con diecinueve infantes entre 3 y 5 años.
Shinichi Suzuki fue un eterno creyente en la raza humana, inclusive llegó a exhortar a políticos en las Naciones Unidas para que cada Estado no escatime en una formación integral de los infantes, adheridos a una Carta Constitucional del Niño. El deseo de Shinichi fue desarrollar seres humanos nobles en pensamiento y sentimientos, que equiparen su excelencia artística a su inteligencia y nobleza de corazón.
El norte de todo postulado educativo ha de descanzar en una visión de persona, que rescate el sentido del ser antes del simple deseo homínido del tener, los sistemas económicos imperantes en la actualidad subyugan a la educación a simple mecanismo manipulador y formador de seres que viven para el trabajo, ejemplo de ello es el grado de importancia que le han dado a la técnica y la memorización de contenidos.
Es una necesidad de la educación actual replantear el sentido del humanismo y evocarse a trabajar en él, por medio de diferentes áreas educativas, en el caso de la educación musical se encuentra un amplio ámbito de trabajo, ya desde la antigua Grecia se planteaba como la música cumple un papel modelador y modificador de emociones y conductas.
Los planteamientos de Shinichi Suzuki, parten de un modelo pedagógico naturalista, su filosofía se centra en la persona, quién tenga puro y noble corazón será feliz, expresa en su obra “Hacia la música con amor”. Su planteamiento parte de la idea “no se nace con talento sino que se desarrolla”, en base a tiempo y estimulo, y la trilogía repetir-insistir-perseverar, a partir de esta concepción crea todo un método denominado “Método de la Educación del Talento”, conocida posteriormente en occidente como método Suzuki simplemente.
Su planteamiento pedagógico parte de un modelo naturista, no contempla el aprendizaje como un a priori heredado genéticamente, y se fundamenta desde una óptica donde el ambiente cumple una función modeladora. Aprender la música como se aprende la lengua vernácula.
Shinichi Suzuki nace en Nagoya en 1898, su abuelo fabricaba samisenes, y su padre fue el fundador de la Fábrica de Violines Suzuki, de ahí que él se desarrolla en una familia con conocimientos musicales. Complementaba sus estudios en la Escuela de Comercio con el trabajo en la fábrica de la familia, lo que le ayudo a comprender todo en cuanto a la confección del violín. Fue allí luego de escuchar en un gramófono el Ave María de Schubert por Mischa Elman, que decidió seguir el camino de la música, y escuchando repetidas veces un minué de Hynd interpretado por el mismo Elman, logró la primera pieza de su repertorio (Suzuki, 1969).
El marqués de Tokugawa lo insta a estudiar música formalmente, luego de un periodo de clases personales en Japón, viaja a Alemania en 1920, para tomar lecciones con el maestro Klingler, donde conoció al Dr. Alberth Einstein y lo calificó como virtuoso del violín, sin embargo con los acontecimientos de la segunda guerra mundial, Shinichi vuelve a Japón.
Suzuki comienza a aplicar su método en 1945, en la Escuela de Música de Matsumoto, en Japón, partiendo de una modelación niño en etapa preescolar, hacia una visión de ser humano superior, se enseñan destrezas de lo simple a lo complejo, y se busca que estén bajo la guía de maestros con gran sensibilidad artística.
En principio los infantes no ejecutan el instrumento, sino simplemente escuchan constantemente las grabaciones de las piezas que aprenderán, el primero en aprender a ejecutar será el padre o madre, ya que es necesario un ambiente netamente musical, y la música se percibirá como algo natural, se busca crear estimulación por el instrumento y posteriormente desarrollar técnica y aprendizaje de conocimiento elemental mediante actividades lúdicas. Así más adelante el infante no verá dificultad en practicar por un aproximado de tres horas diarias, ya que el desarrollo de la aptitud se da en base a un estudio orientado y esfuerzo perseverante. Incluso el Maestro violoncelista Pablo Casals luego de escuchar un concierto ejecutado por cuatrocientos infantes en Tokio, expresó: “…la música ocupa tan alto lugar en la vida civilizada que tal vez sea la música lo que redima y salve al hombre.”
Veinte años después del inicio del método de la educación del talento, en Estados Unidos de Norteamérica causaba gran interés dicho movimiento, Shinichi viaja a América y en 1964 realiza una gira con recitales y conferencias, con diecinueve infantes entre 3 y 5 años.
Shinichi Suzuki fue un eterno creyente en la raza humana, inclusive llegó a exhortar a políticos en las Naciones Unidas para que cada Estado no escatime en una formación integral de los infantes, adheridos a una Carta Constitucional del Niño. El deseo de Shinichi fue desarrollar seres humanos nobles en pensamiento y sentimientos, que equiparen su excelencia artística a su inteligencia y nobleza de corazón.
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